Rabu, 21 November 2007

skcism barat


1. Mengapa manusia menyepelekan yang kecil-kecil, termasuk dosa? Apakah tuhan dianggap terlalu baik,sehinga menjadi tidak berwibawa di matanya? Dan setiap hari menabung dosa-dosa kecil, seperti melihat wanita cantik, mendengar gibah, mengkorupsi waktu, menyimpan hasud, salat asal-asalan, tidak menjaga keikhlasan ketika mau beribadah, tidak hati-hati terhadap najis, obral janji, membaca yang haram dibaca, mendengar yang haram didengar, melakukan kegiatan yang menjadi kebiasaan padahal bisa menyeret pada dosa? Mengapa? dan mengapa? Benarkan tuhan itu sangat baik, sehingga dianggap lemah?

2. Mengapa

Kutipan Filsafat Mudah

Epistemology 1 (2004)
By Paul Newall

In this section of our series we'll consider epistemology, starting with an outline of what we mean by the term and moving on to look at some of the ideas proposed to answer the questions that arise in this area of philosophy. There has been much recent work in the subject so we'll have a lot to cover.

"Most people have heard of Descartes and his famous 'cogito, ergo sum'. His method was to try to doubt everything and see what remained standing, believing this would lead to ideas that were certain."


Discuss this article

Philosophy Home

Manuscripts Home

Philosophy Reading

Online resources:

There are many sites that provide links to philosophical pages, works or references. The Stanford Encyclopedia of Philosophy is easily the most comprehensive available, with in-depth articles and links to further reading. Written by experts, it is the best to refer to when either supporting an argument/summary or looking for more information. Another possibility is the Internet Encyclopedia of Philosophy. The Meta-Encyclopedia of Philosophy is comprised of seven different dictionaries that may be used to compare definitions of important terms and hence appreciate the subtleties of philosophical concepts, while the Dictionary of the History of Ideas is an online version of this famous work.

Philosophy Pages is a site providing several useful resources, including a dictionary of philosophical terms, an history and timeline of philosophical development and key thinkers, and a study guide. The Philosophy RefDesk is a gateway to some of these and others, while Episteme Links is also a huge resource containing thousands of links to philosophical sites, all catalogued for ease of navigation and use. In particular, many of the most famous philosophical works can be read online - try the Gutenberg Project, the EServer site or go via the Episteme electronic texts front page. A particularly fine resource for beginners is the Early Modern Texts site, providing new versions of many classic texts from the so-called Early Modern period in an easier-to-read format while linking back to the originals.

What is epistemology?

The word itself derives from the Greek epistéme ("knowledge" or "science") and logos ("speech" or "discourse"). In English, then, we render it as the theory of knowledge, concerned with the nature, sources and scope of knowledge. Interestingly enough (or not, as the case may be), in both French and Italian epistémologie and epistemologia respectively actually mean the philosophy of science, but we'll concern ourselves here with the general subject of ertkenntnistherorie and move on to scientific epistemology later; not so far down the line, though, as to disappoint those readers looking to jump on your humble narrator if he should mention Feyerabend.

Epistemology, then, is concerned with the following:

  • The nature of knowledge: what is knowledge? What do we mean when we say that we know something?
  • The sources of knowledge: where do we get knowledge from? How do we know if it's reliable? When are we justified in saying we know something?
  • The scope of knowledge: what are the limits of knowledge? Are there any in the first place?

We'll look at each of these in turn and try to get a grip on them via the efforts of philosophers or the past and present. First, though, we'll take a glance at some historical developments that led to these problems in the first place.

The beginnings of epistemology

The early Greeks were studying and trying to determine the properties of reality. They were initially, generally speaking, quite sure of themselves and pronounced in one way or another on its nature. Heraclitus, for example, thought that change was constant; Parmenides, on the other hand, allowed that reality could not change. His argument ran that if Being were to change, it could only become not-Being, which is absurd. Such speculations involved a certainty as to what could or couldn't be said about reality that led others to questions whether we can be so sure of ourselves to make such declarations, hence leading to the birth of skepticism with the Sophists. However, Socrates, Plato and Aristotle still thought that the mind could reach truth and certitude but they considered instead the conditions under which we can say something is valid. Plato thought that knowledge was the attempt to get at universal ideas or forms, and, while Aristotle placed more emphasis on logical and empirical ways of so doing, he still accepted the basic idea that universal principles were to be sought.

It was recognised early that our senses are sometimes unreliable: for example, most of us have experienced the strange phenomenon of seeing someone far away who looks just like a friend but upon closer inspection proves to be a stranger. Some thinkers nevertheless supposed that we could arrive at knowledge by using our intellect to go beyond the information given by our senses and arrive at general or universal notions and ideas. The question then was what we could say about these universals; do they exist, or are they just a product of our thinking? This led to a great deal of controversy during the Middle Ages between the realists, who thought that these universals existed independently of whether anyone was around to think about them, and the nominalists who held that they did not. (Like most philosophical disputes, the matter was actually not so clear-cut.) Another question brought up by the fallibility of our senses is to wonder why we nevertheless arrive at understandings that seem to work.

Most people have heard of Descartes and his famous cogito, ergo sum. His method was to try to doubt everything and see what remained standing, believing this would lead to ideas that were certain. The empiricists thought that knowledge could only be gained from experience; the rationalists considered instead that reason could reveal it to us. These two give us the oft-heard phrases a posteriori, meaning "after the fact", and a priori, meaning "before the fact". Of course, it seems strange to insist that we choose one or the other.

Partly in response to Hume (whom we'll consider later), Kant proposed to provide a synthesis of these two and proposed the following categories for what we could find in the world: phenomena, or things as they appear to us; and noumena, or things as they are in themselves. He suggested that we could have knowledge of the former, but not the latter. Of course, it could be that the two are not so far apart—close enough for government work—and that this explains why our senses still give us useful information. With Kant we reach some of the modern problems that are still vexing epistemologists today, but before moving on to the specific areas we'll lastly consider the pragmatism of recent years.

Pragmatism is this context may be explained as considering something knowledge if it is useful to some end. The attendant questions of whether an idea is true or gets at reality are sometimes considered meaningless or at least not important; what matters is that a given model helps us to solve problems. Does it matter where we get our knowledge from if it works? This trend has led to some interesting epistemological avenues of investigation that we'll consider later on.

The nature of knowledge

The first thing we need to consider is the question of what knowledge is. A popular classical account held that knowledge is justified true belief (JTB): we say we know x if, and only if,

  1. x is true;
  2. We believe that x;
  3. We are justified in believing that x.

Let's take a specific example: suppose we want to say that we know it's snowing outside. According to this account of knowledge, to know that it's snowing we must have:

  1. It's true that it's snowing outside;
  2. We believe that it's snowing;
  3. We're justified in believing that it's snowing.

In the first case, it could be the case that it is snowing; in the second, we need only believe it; and in the third, we could be justified in so believing because we can see the snow falling and children are praying (religious or not) that school will be cancelled. This seems straightforward enough.

Unfortunately a paper by Edmund Gettier pulled the rug out from under this conception. He suggested that we could infer a true circumstance from a false one and then find (2) and (3) satisfied. In that case, we would've made our way to knowledge from a false claim, making the road to this truth something of a fluke. This would be a strange kind of knowledge.

Looking at our example, then, it could be that we say "the thermostat went up, so it must be snowing". In fact, it may have been that the temperature didn't change and we in fact imagined it; then we would've arrived at justified true belief that couldn't be considered knowledge. The so-called "Gettier Problem" frustrated attempts to counter it and many epistemologists gave up on this account of knowledge.

Sources of knowledge

Let us consider, then, some other ways of arriving at knowledge. We could use our senses, our memory, testimony or reasoning. However, any or all of these could be flawed, so there are several theories for how we use them to get at knowledge.


One alternative to the JTB account is reliabilism, in which we say that we are justified in believing something if, and only if, we arrived at it via a reliable cognitive process. For example, in the past our senses have been very reliable (barring the few exceptions we touched on before), so we may be justified in saying "I know there's a computer in front of me". The difference between this account and JTB is the removal of condition (3). Unfortunately the Gettier problem is a difficulty here too and there is the issue of what makes a process reliable in the first place.


One way of explaining where we get our knowledge from is to start with certain ideas or statements as our foundations and build on them, which is called foundationalism. This is much the same way as we can proceed in mathematics—starting with some axioms and building up a system based on what we can get from them. An obvious question to ask, of course, is where we get our foundations from in the first place: are they justified? Some thinkers propose that the choice of such foundational concepts doesn't need to be explained because they're so obvious; perhaps denying them makes no sense at all, for instance, like questioning if the universe really exists. In more recent times some philosophers have called such fundamental assumptions properly basic, meaning that they require no justification at all and can be held by any reasonable person without argument. The trouble then, though, is debating which ideas can be so called.


Some people don't think there are any foundational beliefs; instead, they think that our ideas hang together (or cohere, hence the name) and support each other, like bricks in a building. In that case, for example, we might reject the claim "Hugo is interesting" because it doesn't fit with all we already know about how dull he is; on the other hand, if someone said "Hugo is as mad as a clown's trousers" we might be inclined to accept it because we already have a long list of instances that have given an inkling of that theory.

The difficulties with coherentism are several: firstly, how do we know which ideas a new one has to agree with? Secondly, how do we tell the difference between a true idea and a false one, given that the latter may still agree with a lot of what we already think we know? Lastly, it seems that some of our thinking is more certain than the rest and therefore has greater importance, like the foundations in the brick building; can we account for this feeling?


As we noted above, empiricism proposes that our knowledge comes from experience. One of the attractions of this idea is that we might be able to avoid false superstitions with no basis in the world, but there are problems all the same. Many people—not just philosophers—have wondered how logic, mathematics or even ethics could be based on experience: isn't twice two four whether our earth exists or not? If so, how can we account for these (and other) areas from experience alone? On the other hand, we do seem to take a lot of our ideas from our experiences in the first place and when we come on to consider scientific epistemology later we'll see that empiricism has a large part to play with some further (theoretical) difficulties as well.


On the other side of the coin, we have the notion that much of our knowledge comes from reason, or the act of reasoning. In particular, we might be looking for knowledge that must hold, irrespective of circumstances, like mathematics or logic (again). The overuse of reasoning, though, can lead to being accused of piloting an armchair; no matter how well you can fly it, you won't leave the lounge and see what the world outside can tell you. It makes sense to think that empiricism and rationalism can tell us a good deal together.


In epistemology, naturalism refers to the idea that knowledge can be studied as a science and involves a relationship between sense inputs and cognitive (or mental) outputs. In that case, psychology, sociology and biology can tells us a lot about how we come to our beliefs and further investigation may show how our experiences influence what we end up thinking. We can also apply evolutionary ideas to our questions above.

There are more possibilities to consider here, but they make sense best in a specifically scientific context. To that end, we'll save them for the later discussion.

The scope of knowledge

Perhaps the many and varied difficulties we have seen so far could lead to the suggestion that no knowledge at all is possible, or that at the very least it's a tricky business? Can we know anything for sure?


Some thinkers have suggested that no matter how hard we try or how successful our efforts, there always remains the possibility of error. Even when we feel absolutely sure of something, we could still be wrong. Fallibilism is the idea that all knowledge is provisional and could have to be revised at any instant. Essentially, then, it involves the notion that perfect certainty is impossible.


Being traced back to the Greeks (again), skepticism has a long history. We've seen that the conditions required for knowledge are strict and perhaps they may never be satisfied. Some skeptics take this "alas, it doesn't seem that it can be done" attitude, while others are quite sure that knowledge is impossible. (Another usage of the term refers to withholding judgement.) Generally speaking, fallibilism can lead to skepticism.

An argument heard often against skepticism is given by the question "how do you know that nothing can be known?" The implication here is that the skeptic contradicts him- or herself, knowingly (pun intended) or otherwise. In fact, the skeptic can get around this using an interesting idea from Bertrand Russell, wherein the claim "nothing can be known" is rewritten as, for example, "there is no x such that x matches the description of knowledge". This means that the skeptical challenge is a powerful one but the impossibility of certain knowledge may only mean that we have to be satisfied with what we can get.

As noted, we'll move on to study some of these notions in more depth when we consider scientific epistemology.

Some common topics

We'll finish this discussion by looking at a few subjects that come up frequently and investigate them a little.

The tree in the woods

Many of us have heard the question "if a tree falls in the woods and no-one is there, does it make a sound?" (Indeed, Bart Simpson employed it to his benefit while playing golf.) This conundrum here is based on the idea of verificationism: a claim is justified only if it can be verified in some way. In the case of our tree, then, we seem to know from past experience that falling trees make a noise; however, if there's no-one there to hear it, it can't be verified—hence the confusion. In fact, if we leave a tape recorder behind we can soon answer the question.

The problem can be extended by disallowing any such monitoring device but this shows—quite clearly—that the epistemological ideas we adopt influence what we can say.


In his writings, Hume (amongst other things) expressed what is now called the problem of induction: we ask whether a finite number of particular cases can ever justify a general conclusion. For example, suppose that we visit a farming district and see very many sheep that are all white. Can we then assert from the hundreds of sheep we saw that all sheep are white? It turns out that we would be wrong to do so, or else there'd be no nursery rhyme. How many white sheep would we need to see before we can justify saying that all sheep are white, though? To look at this further, let's lay out the information we have in a logical form using what we learned in the last article from Gabriel Dumont:

Premise 1: The first sheep was white.
P2: The second sheep was white.
P501: The five hundredth and first sheep was white.
(And so on.)

Conclusion: All sheep are white.

The problem is that none of the premises contain the conclusion and all of them are moreover the same in form, so we're relying on a kind of brute force of numbers. Suppose we saw another thousand sheep, all of which were also white. Are we justified then? Again, apparently we aren't because in fact some sheep aren't white? Is there any way around this difficulty?

One thing we can do is recast the problem: instead of asking when we're justified in saying that all sheep are white, we can wonder instead when it would be reasonable to assume it. In this light, the matter takes on a much different hue. If we see but one white sheep, it seems unreasonable to insist that all sheep are white. However, once we've seen several hundred of the walking sweaters we may be reasonable in supposing that they all are. The subsequent finding that some sheep are black doesn't change the fact that we were justified in supposing them to be white.

In recent times, Goodman has posed what is called the "new riddle of induction". Rather than using his example, let's stay with the sheep and reconsider what we have. Our observations of hundreds of white sheep has led us to propose the theory that all sheep are white. Suppose now that we offer another theory: all sheep until some time T in the future will be white, but the next one will be purple. The evidence we have to date supports our theory, but it also fits this new (but silly-sounding) theory too. How do we decide which is the more reasonable, given that both are equally well grounded? Moreover, we could create plenty of other theories of the same form, involving sheep of all the colours of the rainbow and more besides. We can't say that we have to go with the white theory because we've only seen white so far because that is assuming what is to be proven; i.e. that we expect to see new sheep that are also white. This interesting and perplexing problem is notoriously difficult to escape. In scientific terms it's called the underdetermination of theories and we'll see it again when we come on to scientific epistemology and the philosophy of science. Look for these topics next. Later in our series we'll return to epistemology again for a further discussion.

(Read the rest of this series or discuss this essay.)

Dialogue the Third

The Scene: Our intrepid philosophical adventurers have moved on to a public house of ill repute called The Drunken Bishop, having acquired its moniker following an incident involving an atheist in fancy dress who, unable to hold his liquor, passed out while the owner was discussing a change of image for the establishment. A hastily painted picture of the unfortunate fellow adorns the sign outside. Our friends are, as if by coincidence, discussing Hume.

Steven: So tell me about this so-called problem that we're all supposed to be worried about. I read about it in one of these "science is just another tool" polemics. (He is drinking a real ale.)

Anna: What did it say?

Steven: The gist of it, my dear, is that those who don't think we can justify a claim that's been found to hold time and time again are not so full of themselves as to test it by throwing themselves out of a window instead of using the lift.

(Anna looks to Trystyn, who is himself counting the number of occasions that the phrase "you know?" comes up in the conversation of the couple on the next table.)

Trystyn: If I had a pound for every time I heard this you'd still be buying the drinks but I'd have a warmer coat.

Steven: If you want another you can tell me where I'm missing the point. Why are philosophers so poor anyway? Your talents are under-appreciated, no doubt.

Anna: Not by her, apparently. (She nods in the direction of a girl who is trying to get Trystyn's attention.)

Steven: (Smartening himself up...) Be quick, Socrates, before I make my move.

Trystyn: Okay, Don Juan. The general point we want to make is that on previous experimenting we've found that throwing something out of a window has resulted in it falling to the ground. If it was a grand piano, we of course had comedy potential below, especially if we had an anvil to follow it. Even more generally, we posit the existence of a force—gravity—that explains why it should happen that way. In particular, we noted that unfortunate or deluded pseudo-supermen who opted to fly downstairs also failed to fight crime another day.

(He pauses to drink some of the red wine he is sharing with Anna.)

We want to conclude from this finite number of specific cases that throwing ourselves out of a window is not such a good idea, the more so if we have business to attend to at ground level.

Steven: Where's the problem, then? (He is looking at the girl, who is still looking at Trystyn, who is looking at his wine while Anna alternated between glaring at him and the girl.) The moral of the story is: don't throw yourself out the damned window.

Anna: I think the point is that no number of cases is enough to justify the inference...

Steven: So if I launch myself from my cousin's slide head-first into the garden each day for a year and twice on Sundays, you'll say I can't justify my cousin supposing I'm an idiot?

Trystyn: (Smiling) You must know I'll disagree with you whatever you say, but at least this time we have an interesting point to draw out.

Steven: ... that my four-year old cousin is smarter than all of us, you mean?

Trystyn: You may be right. Okay—here we go:

(He clears his throat in dramatic fashion. Anna is glaring at the girl now and the latter has caught on.) Try to imagine a situation in which we throw ourselves out of the window and in fact don't fall; perhaps we fly all the way to Krypton instead. Ask yourself if there's anything that smacks of the impossible about the idea of it. You can't really refer to gravity making the suggestion ridiculous because we could ask the same thing: what, before the fact, is so impossible about the idea that gravity might not apply at some particular time?

The obvious response, of course, is to say "well, it always has; why should today be any different?" Even so, that hasn't answered the point at all: how are we to go from the fact that everyone to so far don the red cape has failed to the assertion that everyone must do so, given that the idea doesn't seem impossible to conceive?

Now take the fellow not bothered by such matters who challenges the philosopher to jump. In the first place, the philosopher who takes the bet is probably doing the gene pool a favour, but suppose that he does indeed dent the pavement—what then? What has the other fellow shown? That the trainee Reeve has to fall? No, since we already noted that the divers of the past weren't enough for that; all he has is one more case to add to the stockpile that wasn't enough to begin with regardless of how many unfortunate people litter the street below. So by demanding that the consistent philosopher jumps if he doubts the inductive arguments that Hume wrote of he in fact shows only two things: one, that he didn't understand the problem at all; and two, that there are some dumb and flightless philosophers in our world.

Steven: I see your point, Lex, but what kind of idiot really worries about this kind of thing? Aside from philosopher superheroes, I mean. (Anna is struggling to pay attention now.)

Trystyn: That's a good point, and one that's been made before. Sure, we can't justify an assertion about always falling, but who's going to bet against it? It seems unreasonable to assume otherwise, so Hume's problem is not something to lose sleep over.

Steven: Right. (He begins to focus his attention on the girl again.)

Trystyn: Not so fast, Errol. Suppose I offer a theory that everyone will fall until tomorrow at noon when the bastard son of superman flies off into the sunset. You, on the contrary, say everyone will fall. Which is the more reasonable theory? Unfortunately for both of us, all the facts collected to date about plummeting people supports both theories equally well. Yours may seem more reasonable but the evidence collected applies to both our ideas just the same. That, my friend, is a far more difficult problem, but not as important as pretty girls, I'll wager. (He looks at Anna but she doesn't notice.)

Anna: If you'll excuse me for a moment, I'm must have a word with her... (She leaves in the direction of the girl.)

Steven: I think she likes you, you know. (He winks.)

Trystyn: I think I'm thirsty, Cilla.

Epistemology 2 (2005)
By Paul Newall

In our earlier discussion of epistemology we looked at what the term means, some basics of the historical development of the subject, the idea that knowledge could be defined as justified true belief and some problems with this, the problem of induction and some possible ways to come by knowledge. In this second instalment, we will expand on some of these areas and consider the problem of skepticism in particular as means to appreciate why epistemology is important, both in philosophy and everyday life.

"If a person fails to be convinced by our arguments, it is altogether too quick to assume them to be a textbook example of idiocy on rollerblades; instead, we may have misjudged any number of rhetorical aspects..."


Discuss this article

Philosophy Home

Manuscripts Home

Philosophy Reading

Online resources:

There are many sites that provide links to philosophical pages, works or references. The Stanford Encyclopedia of Philosophy is easily the most comprehensive available, with in-depth articles and links to further reading. Written by experts, it is the best to refer to when either supporting an argument/summary or looking for more information. Another possibility is the Internet Encyclopedia of Philosophy. The Meta-Encyclopedia of Philosophy is comprised of seven different dictionaries that may be used to compare definitions of important terms and hence appreciate the subtleties of philosophical concepts, while the Dictionary of the History of Ideas is an online version of this famous work.

Philosophy Pages is a site providing several useful resources, including a dictionary of philosophical terms, an history and timeline of philosophical development and key thinkers, and a study guide. The Philosophy RefDesk is a gateway to some of these and others, while Episteme Links is also a huge resource containing thousands of links to philosophical sites, all catalogued for ease of navigation and use. In particular, many of the most famous philosophical works can be read online - try the Gutenberg Project, the EServer site or go via the Episteme electronic texts front page. A particularly fine resource for beginners is the Early Modern Texts site, providing new versions of many classic texts from the so-called Early Modern period in an easier-to-read format while linking back to the originals.

The Problem of Skepticism

As we noted before, there are several problems in epistemology. We could identify the main ones as follows:

  • What can we know, if anything; and
  • How can we know it?

We can further divide the first into two questions: can we know anything at all and, if so, what can be known? Put this starkly, the answers seem obvious: we know plenty of things, and presume many of them before we can wonder about these issues in the first place. Indeed, this seems so commonsensical that doubting it can strike us as academic and/or pointless. Nevertheless, there were apparently plenty of straightforward notions we had in the past that turned out to be mistaken, so we can at least take a look at the matter.

Before we do so, of course, we need to at least have an understanding of what we mean by knowledge. The best known meaning, as we said, is justified true belief, and we considered some of its potential weaknesses. Notwithstanding these, the justification of beliefs has typically been the most important aspect of any claim to have knowledge. Suppose, for example, we take an ordinary belief:

  • I am reading this essay on my computer.

This is apparently quite straightforward, so how could we doubt it? There are times, however, when obvious beliefs turn out to be in error. In the past, for example, it was as plain that the Earth does not move as we now consider it to be that it does. What about optical illusions, too, or mirages and hallucinations? A common experience for most people, for instance, is seeing someone we know in the distance, only to find when we get closer that we were mistaken. Likewise, sometimes a bush or a tree can look like an animal or person at first glance. Another problem, often referred to by philosophers, is dreaming. We seem to have vivid dreams in which events that seem real turn out to not be when we wake up (although this basic story can become even more complicated when we ask how we know when we are awake and when we are dreaming). And so on.

If we wish to be skeptical, then, we can doubt the ostensibly ordinary belief in lots of ways. Perhaps we are dreaming the experience, or else hallucinating it? Notice that the response"if you're not sure, just reach out and touch the thing" is defeated by these possibilities. We could say that there are ways to test for both, such as by the traditional pinch, but why should this work when we can usually "feel" things in our dreams? We might claim that a good pinch has always sufficed before (the kind usually dispensed on the first of the month by overzealous people with good memories for dates), but why should what happened before continue to happen in the same way in future? (This is the problem of induction in one of its forms, of course.)

Can we know anything if we keep on in this fashion, always questioning what we claim to know when it appears to rest on other pieces of knowledge that can themselves be doubted, and so on forever? We seem to be trapped in an infinite regress, so how can we escape it? Historically there have been two main answers: we break out either via experience (the road taken by empiricism) or by our reason (the path of rationalism). Skeptics, in turn, have been critical of both. We will look at these after we consider some initial objections to skepticism itself.

Arguments against Skepticism

Why should we pay any attention to skepticism at all when it seems to run counter to what we assume on a day-to-day basis? There are several basic arguments against skepticism that are usually the first levelled against it.

Is skepticism self-refuting?

Having all these doubts about knowledge, we could just say "well, we can't know anything". Suppose we consider the proposition "nothing can be known", though: isn't it self-refuting? This is perhaps the oldest of charges against skepticism; namely, that it defeats itself. After all, if we know that nothing can be known then surely this is one thing that can be known, and hence skepticism is false?

There are two responses to this criticism. On the one hand, the skeptic can say that nothing can be known except that nothing can be known, which is remembered in Socrates famous dictum that he knew only that he knew nothing. This was sometimes called academic skepticism and probably seems like an evasive rejoinder, but it still works. If there is one piece of knowledge, though, then why not more? Although academic skepticism defeats the self-refuting problem, then, it raises the question of how we come to know that there is one and only one thing that can be known and can feel unsatisfactory.

The second possibility for the skeptic is to simply admit that even the claim "nothing can be known" can also not be known, which is consistent with his or her skepticism and again answers the difficulty. This is Pyrrhonian skepticism, named after its principle exponent. We now say that nothing can be known, including that nothing can be known. If we cannot show that this is the case, though, why should we be worried about it? The skeptic can answer that just as we prize our arguments to show that knowledge exists, we can equally well use similar arguments to show that it does not – so we use the tools of opponents of skepticism against them. This need not commit us to actually believing that arguments can establish knowledge, even though we use them, particularly if we use reductio ad absurdum tactics (an example of which involving Galileo can be studied here). Moreover, even if we reject total (or global) skepticism, it does not mean we are any closer to answering the problems associated with knowledge and our ordinary beliefs, as we considered above.

Lastly, the skeptic can use the theory of descriptions to rewrite the claim, as we discussed in our initial look at epistemology and, in more detail, in our investigation of analytic philosophy.

The impracticality of skepticism

Even if we accept that skepticism cannot be dismissed outright, is it not a highly inconvenient – if not downright impractical – position to hold? Suppose we have to make our way to the top floor of a building and are thoroughgoing skeptics. We could take the lift, but how do we know it will work? Shouldn't we climb up instead? Then again, how do we know climbing will work, or even that the building is there at all? What about when we want to get down again? Isn't jumping just as sensible an option as taking the lift or stairs, given that we don’t really know anything?

These are the kinds of questions that were and still are raised to skeptics, and they are usually intended to be reductios just like the ones skeptics use themselves. It seems like a ridiculous idea to jump rather than use the stairs, but the suggestion is that this kind of impractical (if not absurd) idea is what skepticism leads to. How can we answer it?

This is a difficult objection and few people have led consistently skeptical lives. It is said that Pyrrho did, and stories are told about him getting into all kinds of scrapes because of his refusal to "know" anything (usually he was rescued by his followers and – amazingly, perhaps – respected for his dependable behaviour). We would probably be skeptical ourselves, though, that he was truly consistent, since a decision to fall into a ditch is somewhat different from walking off a high cliff.

Those skeptics who were or are not quite like Pyrrho tend to say that they merely act in accordance with tradition and familiar patterns of conduct. In that case we try to avoid walking out in front of cars or not eating because we were taught these things as children before we began to think about skepticism. When we eat, then, it is not so much because we know that food or some form is required to sustain life but because we have fallen into the habit, or else because it tastes good and is enjoyable. After all, do we really involve knowledge when we go to a restaurant or make a sandwich? Opponents of skepticism would probably say that we do, since how do we know the sensations of eating will be the same as they were, that the food even exists at all or even that we should do as others (and we) have always done? A skeptic might say, in response, that we eat because our stomachs start to rumble and that we do not jump off buildings because we become afraid, not because of any claim to know anything about either. Why be afraid, though, unless we know what might result?

In more recent times these criticisms have been used against the idea that all notions are equally true. Nevertheless, notice again that even though these concerns may seem to count against skepticism about everything, they once again do not answer the problems we identified before we straightforwardly claiming to have knowledge. Not worrying ourselves about global skepticism does not mean that these problems go away, so we have to be careful not to throw the baby out with the bathwater.

Is skepticism irrelevant?

If skepticism seems impractical and self-refuting, though, and only of concern to people analysing their knowledge claims in depth, why should we care about it at all? What relevance does it have to everyday life? The usual answer to this query is to say that skeptics do not form inquisitions (although this relies on a somewhat inaccurate conception of what the famous inquisitors actually did); that is, the effect of skepticism is to undermine confidence in certainties. People who are sure of themselves are sometimes keen to impose their ideas on others, but those who doubt are usually rather less determined – after all, what certainties would they advocate if they are not convinced that they really know anything? The same goes for events like wars, typically fought on behalf of ideals or political goals that were dogmatically held by their advocates. Although we could object that this is a simplistic understanding of why battles happen, especially since there are more factors involved, the principle involved is clear enough. In general, as Russell said, skepticism can help us avoid extreme positions.

Another way that skepticism is relevant, however, is when we consider the possibility of error. Suppose we cannot come by certain knowledge, as skeptics claims; how, then, can we explain the occurrence of mistakes? Theories of error seem to implicitly rely on dogmatism, since only those who believe we can know have to explain why we often miss the target. Skeptics, on the other hand, can just remark that of course we would expect errors, since we don’t really know in the first place.

The philosopher of science Karl Popper mocked what he called "conspiracy theories of error", in which the blame for mistakes is laid at the feet of people making them. If we know something, that is, and someone makes a blunder all the same, it must be due to their carelessness, refusal to face the facts or outright stupidity. We hear hints of this notion wherever someone declares that "ignorance is sin" or that we have no business dissenting from majority opinion. However, why should the thought of lots of people conspiring to make similar mistakes be any more plausible than skepticism?

Appearance and Reality

If we grant that skepticism is something worth discussing, we can return to our earlier example. How do we know that there is a computer in front of us (or paper if you printed this) on which we are reading this essay? The obvious answer is that we can prove it: we can see the computer and reach out and touch it – in short, we can rely on our senses. There are three major objections to their reliability, though – we might be deceived by:

  • Dreams;
  • Illusions; or
  • Hallucination.

There is an easy response to these: if our senses are functioning normally, then what we see, hear, touch, taste or smell is real; if not, we can be deceived. What we see in the latter event is just an appearance, not the reality behind it. This distinction was crucial in epistemology, but it gave rise to other problems. What is "normal" function, for example? How do we know that what the "normal" person sees is reality while the other possibilities are mere appearances? If we hallucinate, say, and see a goblin in the corner of the room muttering about whether or not he can trust his senses, we might bang our heads against the nearest wall and find that it disappears. However, why should the reality of the situation be determined by cranial trauma? After all, that there is no goblin in reality is precisely what we are supposed to be showing, not presuming it to do so and hence beg the question. Why should the experience that occurs least often be assumed to not be the reality? That we can interact with "reality" is no guide, since we do fine in our dreams. We can appeal to scientific explanations but these have epistemological issues of their own, as we have seen and discussed elsewhere.

What all this means is that our commonsense or naïve form of empiricism is untenable. We cannot distinguish between true and false experiences solely on the basis of our senses, but need to use other knowledge to help us. The question is: where did this knowledge come from and how certain can we be of it? Francis Bacon’s solution to this problem was to try to look upon the world free of preconceptions, claiming that "the understanding must be completely cleared and freed" of them. Can this be done? Unfortunately for empiricism, this tabula rasa (or blank slate) approach cannot be achieved due to theory-ladenness.

The sense-datum theory of knowledge

As a result of the difficulties posed by the skeptics, philosophers interested in epistemology made a subtle move: instead of arguing that the sense could tell about reality, they claim that they provide us with knowledge of appearances. Notice what this seems to achieve: we couldn’t rely on our senses for accurate knowledge of reality, but surely what appears to them is – obviously – what appears to them and hence we have certain knowledge of these appearances, even if we can say nothing about the reality we suspect to be underlying them? After all, if we are only talking about how things appear to be, how can we err?

This means that our earlier example has to change to something like:

  • It appears that a computer exists, on which an essay may be found.

What this also does is resolve any contradiction between conflicting appearances. If we have an apparent hallucination that includes the goblin and another experience that suggests it wasn't real, the two are consistent with having certain knowledge of appearances:

  • It appears that now there is a goblin in the corner;
  • Now it appears that there is not.

These describe successive appearances and hence cannot be contradictory, so dreams, hallucinations and illusions are no longer the problems they were before. We can still make errors, of course, but now these are mistakes in interpreting the appearances rather than in the knowledge itself.

We can take a further step by making concrete these appearances so that they are experiences we are aware of:

  • I am having an experience of the appearance of a computer.

Although this may strike us as a clumsy way of expressing what is going on, it reifies the situation and makes no reference to the real existence of the computer or even being aware of it. This is helpful because it clears up many of the difficulties associated with skeptical arguments. If we say that we are aware of the appearance of the computer, for instance, this is not certain if there actually is no computer; but if we just say that we are having the experience of its appearance, this no longer depends on the existence of the computer at all. This is the sense-datum theory of knowledge, developed by Locke, Berkeley and Hume and persisting until its eventual defeat in the twentieth century. It holds that what we are aware of is not real objects but sense-datum in our minds that we experience, so we have:

  • I am experiencing a visual sense-datum of a computer.

Notice that this analysis is consistent with more recent scientific accounts of perception, wherein we "see" things because of light entering the retina and resulting in brain activity. As a result, the sense-datum theory seemed to be confirmed and to answer the objections of the skeptic.

There are some objections to this new account, however. Suppose, firstly, that we experience a sense-datum of a computer and then moments later experience another of a television – in brief, that we were mistaken about the former and later realised the error. This suggests that even though the knowledge of the computer was certain, it only lasted a short time. What is the use of a theory of knowledge that has an unspecified duration?

Secondly, when we first notice the computer there is a delay between the experience and the sense-datum report, even if it only takes as long as the lapse from sensing something to having the input processed by the brain. There is then another delay before we can say something about the experience. How can we be sure, then, that we have remembered the experience correctly between having it and commenting on it?

These may seem like splitting hairs, but a more important criticism is that this sense-datum theory avoids skepticism only at the price of accepting the distinction between appearance and reality, and conceding that we can only ever know the former. Can we get past this demarcation? Can we discover anything about reality via sense-data? We can if we adopt idealism, the view that only sense-data and the minds experiencing them exist. This deals immediately with the problem of skepticism but at the cost of the external world, which is why many philosophers and laymen alike have rejected it.

The Problem of Induction

We discussed reasoning from particular instances to general ones in both our earlier look at epistemology and when considering confirmation, so there is no need to repeat the issue here. Nevertheless, we can note the huge problem that induction poses for empiricism, wherein we are supposed to be deriving knowledge from our experiences. If we cannot reason in this way, are we not being irrational in claiming to know anything inductively?

One suggestion for avoiding these difficulties is to adopt induction as a basic principle if we want to reason at all. We cannot justify it, but we also cannot do without it. After all, if we try to imagine a situation in which we were refused to make any inductive inferences, it quickly becomes ridiculous – some might say the limit of skepticism. This almost leaves us caught between a rock and a hard place: induction can apparently not be justified, so we would be irrational to use; but if we do not we are crippled and cannot reason anyway, which is no less irrational a position to be in.

Rationalism Instead

Given these problems associated with empiricism, it should be little wonder that some thinkers either rejected it to begin with or looked elsewhere for a basis for knowledge. The alternative, of course, was rationalism. What knowledge of our world can we gain from reason alone?

Rationalists drew their inspiration from mathematics, looking to the way Euclid was apparently able to build an entire structure of proofs on the foundation of a few, apparently self-evident propositions, and in general the way mathematicians seemed to be able to arrive at certain knowledge in this way. Famous theorems like that being Pythagoras' name could be deduced in a straightforward fashion, and when we look back to the groundwork that is needed to get started then we find assumptions that look, on the face of it, to be self-evident.

Skeptics, however, were not convinced: what does self-evident mean? Who decides whether something is self-evident or not? After all, there were plenty of things about the empiricist approach that seemed obvious but later turned out to be far more complex. The rationalist can respond that there are plenty of propositions that people consider to be self-evident, but the skeptic wants to know why these provide us with knowledge – why, for instance, must something self-evident be true? What if it were false, in spite of how many consider it plain? Some rationalists replied that it is impossible for something self-evidently true to be false, but notice the subtle sleight-of-hand involved here: the rationalist has made truth a criterion of something being self-evident, but it was precisely the question of whether being self-evident implies truth that the skeptic was criticising, and hence this is unsatisfactory. Other rationalists appealed to the notion of an ideally rational being (much as some economists were to do later in developing their theories), but this is fraught with the same difficulties as the "normal" experiences of the empiricist we looked at above.

Descartes tried to find a way around these issues by using a method of systematic doubt, according to which he would try to doubt everything until he came upon certainties that could not possibly be question and hence would provide the bedrock for knowledge – arriving at his famous cogito ergo sum as a result. His general principle was given in part four of his Discourse on Method as follows:

I decided that I could take it as a general rule that the things we conceive very clearly and very distinctly are all true.

Descartes consider the possibility that he might be mistaken about this, though – that instead of a just God there might be an "evil genius" who constantly deceives him and causes his clear and distinct conceptions to be false. He tried to counter this by proving the existence of a true God who was not a deceiver and who would ensure that his faculties functioned correctly, but his argument was criticised as circular by Antoine Arnauld. Although there were other objections, Arnauld's was perhaps the most damaging: he noted that Descartes relied upon his criterion of truth (quoted above) to demonstrate that God existed, and then used the existence of this God to show that he could not be deceived by an evil genius and hence could rely on his conception of truth to show further truths, which seems to be circular reasoning. Arnauld could thus accept everything that Descartes argued subsequently but undercut the very basis for it to begin with.

There are other problems with Descartes' methodology, including a variant of the more general problems with rationalism that self-evidence is no guarantor of truth, but it is generally agreed that his epistemology ultimately failed. A subsequent attempt, far too deep and detailed to enter into here, was due to Kant. It is difficult to say exactly what Kant argued and held, since the interpretation of his writing is varied and still disputed, but he considered the possibility of synthetic a priori knowledge (terms we discussed in our look at analytic philosophy, concluding in his Prolegomena (after much detailed investigation) that "nature and possible experience are the same", so that "the understanding does not draw its laws from nature, but prescribes them to nature".

Kant was particularly concerned to counter the work of Hume and thought that we would always fall prey to his arguments if we continued to conceive of the mind and its experiences as distinct. Instead, we should give up knowing anything about things-in-themselves (even though he accepted that this reality existed) and note that our minds are involved in organising our experience via categories, and hence that our knowledge is limited to things-as-they-are-experienced – or the realm of appearances again. The difference is that Kant’s philosophy, which he conceded was a form of idealism but argued strongly that this transcendental idealism was different from Berkeley's, falls victim to the same problems we identified before – except that Kant did not believe these were problems at all. He argued that the role of reason was and is only to give structure to our experience of reality, not to try to go beyond it. This appears to answer the skeptical objections we noted but to limit us in a way that Kant accepted but we might not. Kant was also not a complete rationalist and recognised that we gain many of our beliefs from experience, and hence his philosophy is often held to be a compromise between empiricism and rationalism.

Some of the synthetic a priori truths that Kant found, such as Newton's laws in physics, were (as we know realise) not the complete picture. Non-Euclidean geometries were elaborated by mathematicians like Gauss and Lobachevsky, which showed that the certainty of reasoning from self-evident propositions did not have the domain the rationalists had thought. In particular, they knocked over the rationalist argument that we could have synthetic a priori knowledge of the world on the basis of Euclidean geometry. Although this defeat of rationalism did not imply that empiricism was the victor in the quest for a secure epistemology, it led mathematicians to inquire into the nature of their own discipline and its foundation. Logicists like Frege and Russell tried to prove that mathematics could be derived from logical truths, but ultimately failed in their efforts; Platonists argued that mathematical abstractions like numbers really exist; and intuitionists like Brouwer hoped to start mathematics anew via intuitive proofs (hence the name). These are all the domain of the philosophy of mathematics and hence are beyond the scope of this discussion, unfortunately.

The Fallibilist alternative

The sense-datum theory of knowledge collapsed in large part due to theory-ladenness when it was advanced by N.R. Hanson, Thomas Kuhn and Paul Feyerabend, while rationalism struggled to cope with developments in science and mathematics. Is there no answer to skepticism, then? Philosophers, particularly philosophers of science, wondered if there was an alternative – one that differed from rationalism and empiricism while retaining their insights about how we reason.

The key to their efforts is to realise that all the preceding attempts to derive knowledge were based on searching for certainty, or justifications that could not be doubted. Instead of these, though, fallibilists (who sometimes refer to themselves as criticial rationalists or critical realists, depending on other slight differences) recognised skeptical objections that we cannot be sure of our knowledge and hence called it provisional. We can approach potential knowledge from two directions: we can try to justify a belief or we can criticise it. For the fallibilist, a belief that has withstood serious scrutiny (hence critical rationalism) is a reasonable one to hold as provisional knowledge. We might learn in future that further criticism shows it to be mistaken, but we can hold it for now. A belief that has not been criticised, on the other hand, has little value to the fallibilist and is not a reasonable one to hold.

Notice that this is not to say that a belief is justified if we have criticised it and failed to find any flaws; on the contrary, it just means that we are justified in believing it. Successfully standing up to scrutiny does not imply truth, not least since many beliefs in the past have met this criterion but still been rejected ultimately, but only that we are able to believe them to be true provisionally. This, then, is a fallible epistemology that does not fall victim to skepticism: the justified true belief account of knowledge is modified slightly so that the justification is not of the claim itself but that we are justified in believing it. Fallibilism also dodges the unreliability of the senses by accepting that we cannot use them to attain certainty, but only reasonable beliefs. This means that the fallibilist trusts his or her senses unless there is good reason to doubt them, again not insisting on certainty and conceding that mistakes are possible. Moreover, it is consistent with an evolutionary account of knowledge in that if our senses provided us with false information then we would expect this trait to be a disadvantage, whereas if the information were accurate then it would plainly be advantageous and hence be propagated via natural selection. However, this is potentially a circular argument in that evolutionary theory is itself justified by a fallibilist epistemology and hence cannot then be appealed to in order to justify this epistemology.

If fallibilism seems an improvement on both empiricism and rationalism, does it have any weaknesses of its own? Unfortunately, perhaps, it does. Why we should adopt fallibilism itself? As we have seen, it seems to withstand criticism quite well, so we can reasonably adopt it as a justified belief. However, this means we are using fallibilist standards to justify our usage of fallibilism as an epistemological standard – or arguing in a circle again. There does not appear to be any way around this: if we appeal non-fallibilistic justifications then fallibilism is incomplete and we are back where we started from. Some philosophers have responded that expecting a non-circular justification was too high a demand and we have to settle for less, but this leaves the fallibilist in a rather uncomfortable and – for some – unconvincing position.

Can we know anything?

We have seen, then, that epistemology is a deep and subtle area of philosophy with a long heritage. It starts from very basic certainties but finds that they collapse quickly under inspection. Many epistemological questions are still open but it is easy to see that they have not remained the same over the years as philosophers built upon the work of their predecessors and developed new objections or proposals. The advent of science has also had a considerable impact, which shows us that philosophy is not cut off from other areas of inquiry. Can we be sure of these things, though? Well, that's the point.

(Read the rest of this series or discuss this essay.)

Dialogue the Sixteenth

The scene: Several months later, Trystyn and Steven are deep in conversation at Anna's place. She and Trystyn now an item.

Steven: So why is this a big issue for anyone other than philosophers?

Trystyn: Well, tell me something you know and we’ll see.

Steven: (Loudly) Okay: I know that Anna is a better cook than you.

Anna: (From the kitchen) Thank you! You get extra!

Trystyn: Funny how you think with your stomach. (He winks) Anyway, how do you know that she is?

Steven: I've sampled the evidence, and let me tell you that it wasn’t always pretty. Your roast tastes like an offering to the god of charcoals.

Trystyn: Ah, you didn't say you'd become a believer…

Steven: Sure, but (raising his voice…) your cooking still doesn't compare to our host's.

Anna: (From the kitchen again) You can stay…

Trystyn: Okay, so you base your opinion on past experiences?

Steven: Unfortunately, yes.

Trystyn: Well, how do you know you remember the experiences accurately?

Steven: Oh, it's my own personal tragedy that I remember it all…

Trystyn: Heh. Still, you base your knowledge of my cooking on your memory of it. How do you know your recollections are accurate?

Steven: I suppose I could've embellished the details slightly due to the requirements of mocking you constantly.

Trystyn: And I'm not likely to forget that, eh? Or maybe you're letting one offering colour your thinking?

Steven: Do you have a particular one in mind? My money's on that roast.

Trystyn: (Ignoring him) Still, you can see the problem: how can we know that our memories are accurate?

Steven: I might have dreamt it, you mean?

Trystyn: That's a possibility.

Steven: Why would I dream that roast and not that you're a great cook?

Anna: (From the kitchen) He has a point…

Trystyn: (Ignoring them both) It's a basis of trials these days that so-called "eye-witness" testimony is generally unreliable. Let several people watch the same events unfold and they can give inconsistent accounts of what happened, even down to mutually exclusive interpretations.

Steven: Yeah, I read that somewhere.

Trystyn: So why is your memory a reliable guide?

Steven: I guess I could remember things not quite as they were, but still pretty close.

Trystyn: Ah, well that's the question: what can we say about these memories? Are they pretty close to reality? What relationship do they have to things as they really happened?

Steven: I heard something about this before. Next you're going to tell me we Kant know reality but have to be content with appearances.

Trystyn: What a wit. (He groans)

Anna: (Coming into the room, bearing coffee) I thought it was funny.

Steven: So we have to be content with the appearances – is that what you were going to say?

Trystyn: Well, that's what I was asking you. Are your memories a reliable guide to what happened? If not, what can we say about them?

Steven: I guess not. There’s always a distortion: events happen but I interpret them at the time, then forget about them. When I dredge them up again later I probably reinterpret whatever I can recall on the basis of what I'm currently thinking, too, so the pure events as it was is lost. (Trystyn nods) Even then I suppose I could've made mistakes.

Trystyn: How so?

Steven: Well, I'm assuming my senses are reporting the event to me accurately. Are they? If I’m drunk I might see things differently to a sober guy. I might be dreaming, like you said. I might be hallucinating, I suppose. Quite often I see your culinary exploits and imagine I've finally found the holy grail – something I can eat without holding my nose. (Anna laughs)

Trystyn: Many have searched for it but it was well hidden and is safe yet… (Everyone laughs; Steven spills coffee on himself)

Steven: (Cleaning himself off) Thanks for that. Anyway, the trouble is that I only have my senses to go on. If I can't rely on them then what am I supposed to do?

Trystyn: Well, notice that your senses can only deceive you if you're hoping to get at reality. If you're satisfied with appearances, or reality as it seems to you, then the problem disappears. Things get slightly more technical, of course, but it works. It's a heavy price to pay, though.

Anna: Because we give up on knowing anything about reality, which is what we mean when we talk about knowing something in the first place.

Steven: I guess it depends on what you're aiming for. Some physicists have said much the same thing: that we can never know reality, but only how it appears to us. Some even say that this is unavoidable, because when we perceive it we have to realise that we are involved in the very act of looking, not just passive observers.

Trystyn: That's probably a subject for another day.

Steven: Probably. (To Anna) So how come he gets you to do the cooking?

Anna: Skepticism only goes so far, you know. His cooking is awful.

(Curtain. Fin.)

Two Dogmas of Empiricism
By W.V.O. Quine

This e-text version of Willard Van Ormond Quine's Two Dogmas of Empiricism of 1953 is provided freely for the use of scholars and laymen alike, as well as in support of several of the essays here.

"... in point of epistemological footing the physical objects and the gods differ only in degree and not in kind."


Discuss this article

Philosophy Home

Manuscripts Home

Philosophy Reading

Online resources:

There are many sites that provide links to philosophical pages, works or references. The Stanford Encyclopedia of Philosophy is easily the most comprehensive available, with in-depth articles and links to further reading. Written by experts, it is the best to refer to when either supporting an argument/summary or looking for more information. Another possibility is the Internet Encyclopedia of Philosophy. The Meta-Encyclopedia of Philosophy is comprised of seven different dictionaries that may be used to compare definitions of important terms and hence appreciate the subtleties of philosophical concepts, while the Dictionary of the History of Ideas is an online version of this famous work.

Philosophy Pages is a site providing several useful resources, including a dictionary of philosophical terms, an history and timeline of philosophical development and key thinkers, and a study guide. The Philosophy RefDesk is a gateway to some of these and others, while Episteme Links is also a huge resource containing thousands of links to philosophical sites, all catalogued for ease of navigation and use. In particular, many of the most famous philosophical works can be read online - try the Gutenberg Project, the EServer site or go via the Episteme electronic texts front page. A particularly fine resource for beginners is the Early Modern Texts site, providing new versions of many classic texts from the so-called Early Modern period in an easier-to-read format while linking back to the originals.

Modern empiricism has been conditioned in large part by two dogmas. One is a belief in some fundamental cleavage between truths which are analytic, or grounded in meanings independently of matters of fact and truths which are synthetic, or grounded in fact. The other dogma is reductionism: the belief that each meaningful statement is equivalent to some logical construct upon terms which refer to immediate experience. Both dogmas, I shall argue, are ill founded. One effect of abandoning them is, as we shall see, a blurring of the supposed boundary between speculative metaphysics and natural science. Another effect is a shift toward pragmatism.

1. Background for Analyticity

Kant's cleavage between analytic and synthetic truths was foreshadowed in Hume's distinction between relations of ideas and matters of fact, and in Leibniz's distinction between truths of reason and truths of fact. Leibniz spoke of the truths of reason as true in all possible worlds. Picturesqueness aside, this is to say that the truths of reason are those which could not possibly be false. In the same vein we hear analytic statements defined as statements whose denials are self-contradictory. But this definition has small explanatory value; for the notion of self-contradictoriness, in the quite broad sense needed for this definition of analyticity, stands in exactly the same need of clarification as does the notion of analyticity itself. (1a) The two notions are the two sides of a single dubious coin.

Kant conceived of an analytic statement as one that attributes to its subject no more than is already conceptually contained in the subject. This formulation has two shortcomings: it limits itself to statements of subject-predicate form, and it appeals to a notion of containment which is left at a metaphorical level. But Kant's intent, evident more from the use he makes of the notion of analyticity than from his definition of it, can be restated thus: a statement is analytic when it is true by virtue of meanings and independently of fact. Pursuing this line, let us examine the concept of meaning which is presupposed.

Meaning, let us remember, is not to be identified with naming. (1b) Frege's example of 'Evening Star' and 'Morning Star' and Russell's of 'Scott' and 'the author of Waverly', illustrate that terms can name the same thing but differ in meaning. The distinction between meaning and naming is no less important at the level of abstract terms. The terms '9' and 'the number of the planets' name one and the same abstract entity but presumably must be regarded as unlike in meaning; for astronomical observation was needed, and not mere reflection on meanings, to determine the sameness of the entity in question.

The above examples consist of singular terms, concrete and abstract. With general terms, or predicates, the situation is somewhat different but parallel. Whereas a singular term purports to name an entity, abstract or concrete, a general term does not; but a general term is true of an entity, or of each of many, or of none. (2b) The class of all entities of which a general term is true is called the extension of the term. Now paralleling the contrast between the meaning of a singular term and the entity named, we must distinguish equally between the meaning of a general term and its extension. The general terms 'creature with a heart' and 'creature with a kidney,' e.g., are perhaps alike in extension but unlike in meaning.

Confusion of meaning with extension, in the case of general terms, is less common than confusion of meaning with naming in the case of singular terms. It is indeed a commonplace in philosophy to oppose intention (or meaning) to extension, or, in a variant vocabulary, connotation to denotation.

The Aristotelian notion of essence was the forerunner, no doubt, of the modern notion of intension or meaning. For Aristotle it was essential in men to be rational, accidental to be two-legged. But there is an important difference between this attitude and the doctrine of meaning. From the latter point of view it may indeed be conceded (if only for the sake of argument) that rationality is involved in the meaning of the word 'man' while two-leggedness is not; but two-leggedness may at the same time be viewed as involved in the meaning of 'biped' while rationality is not. Thus from the point of view of the doctrine of meaning it makes no sense to say of the actual individual, who is at once a man and a biped, that his rationality is essential and his two-leggedness accidental or vice versa. Things had essences, for Aristotle, but only linguistic forms have meanings. Meaning is what essence becomes when it is divorced from the object of reference and wedded to the word.

A felt need for meant entities may derive from an earlier failure to appreciate that meaning and reference are distinct. Once the theory of meaning is sharply separated from the theory of reference, it is a short step to recognizing as the business of the theory of meaning simply the synonymy of linguistic forms and the analyticity of statements; meanings themselves, as obscure intermediary entities, may well be abandoned. (3b)

Statements which are analytic by general philosophical acclaim are not, indeed, far to seek. They fall into two classes. Those of the first class, which may be called logically true, are typified by:

(1) No unmarried man is married.

The relevant feature of this example is that it is not merely true as it stands, but remains true under any and all reinterpretations of 'man' and 'married.' If we suppose a prior inventory of logical particles, comprising 'no,' 'un-' 'if,' 'then,' 'and,' etc., then in general a logical truth is a statement which is true and remains true under all reinterpretations of its components other than the logical particles.

But there is also a second class of analytic statements, typified by:

(2) No bachelor is married.

The characteristic of such a statement is that it can be turned into a logical truth by putting synonyms for synonyms; thus (2) can be turned into (1) by putting 'unmarried man' for its synonym 'bachelor.' We still lack a proper characterization of this second class of analytic statements, and therewith of analyticity generally, inasmuch as we have had in the above description to lean on a notion of 'synonymy' which is no less in need of clarification than analyticity itself.

In recent years Carnap has tended to explain analyticity by appeal to what he calls state-descriptions. (2a) (4b) A state-description is any exhaustive assignment of truth values to the atomic, or noncompound, statements of the language. All other statements of the language are, Carnap assumes, built up of their component clauses by means of the familiar logical devices, in such a way that the truth value of any complex statement is fixed for each state-description by specifiable logical laws. A statement is then explained as analytic when it comes out true under every state-description. This account is an adaptation of Leibniz's "true in all possible worlds." But note that this version of analyticity serves its purpose only if the atomic statements of the language are, unlike 'John is a bachelor' and 'John is married,' mutually independent. Otherwise there would be a state-description which assigned truth to 'John is a bachelor' and falsity to 'John is married,' and consequently 'All bachelors are married' would turn out synthetic rather than analytic under the proposed criterion. Thus the criterion of analyticity in terms of state-descriptions serves only for languages devoid of extralogical synonym-pairs, such as 'bachelor' and 'unmarried man': synonym-pairs of the type which give rise to the "second class" of analytic statements. The criterion in terms of state-descriptions is a reconstruction at best of logical truth.

I do not mean to suggest that Carnap is under any illusions on this point. His simplified model language with its state-descriptions is aimed primarily not at the general problem of analyticity but at another purpose, the clarification of probability and induction. Our problem, however, is analyticity; and here the major difficulty lies not in the first class of analytic statements, the logical truths, but rather in the second class, which depends on the notion of synonymy.

2. Definition

There are those who find it soothing to say that the analytic statements of the second class reduce to those of the first class, the logical truths, by definition; 'bachelor,' for example, is defined as 'unmarried man.' But how do we find that 'bachelor' is defined as 'unmarried man'? Who defined it thus, and when? Are we to appeal to the nearest dictionary, and accept the lexicographer's formulation as law? Clearly this would be to put the cart before the horse. The lexicographer is an empirical scientist, whose business is the recording of antecedent facts; and if he glosses 'bachelor' as 'unmarried man' it is because of his belief that there is a relation of synonymy between these forms, implicit in general or preferred usage prior to his own work. The notion of synonymy presupposed here has still to be clarified, presumably in terms relating to linguistic behavior. Certainly the "definition" which is the lexicographer's report of an observed synonymy cannot be taken as the ground of the synonymy.

Definition is not, indeed, an activity exclusively of philologists. Philosophers and scientists frequently have occasions to "define" a recondite term by paraphrasing it into terms of a more familiar vocabulary. But ordinarily such a definition, like the philologist's, is pure lexicography, affirming a relationship of synonymy antecedent to the exposition in hand.

Just what it means to affirm synonymy, just what the interconnections may be which are necessary and sufficient in order that two linguistic forms be properly describable as synonymous, is far from clear; but, whatever these interconnections may be, ordinarily they are grounded in usage. Definitions reporting selected instances of synonymy come then as reports upon usage. There is also, however, a variant type of definitional activity which does not limit itself to the reporting of pre-existing synonymies. I have in mind what Carnap calls explication -- an activity to which philosophers are given, and scientists also in their more philosophical moments. In explication the purpose is not merely to paraphrase the definiendum into an outright synonym, but actually to improve upon the definiendum by refining or supplementing its meaning. But even explication, though not merely reporting a pre-existing synonymy between definiendum and definiens, does rest nevertheless on other pre-existing synonymies. The matter may bc viewed as follows. Any word worth explicating has some contexts which, as wholes, are clear and precise enough to be useful; and the purpose of explication is to preserve the usage of these favored contexts while sharpening the usage of other contexts. In order that a given definition be suitable for purposes of explication, therefore, what is required is not that the definiendum in its antecedent usage be synonymous with the definiens, but just that each of these favored contexts of the definiendum taken as a whole in its antecedent usage, be synonymous with the corresponding context of the definiens.

Two alternative definientia may be equally appropriate for the purposes of a given task of explication and yet not be synonymous with each other; for they may serve interchangeably within the favored contexts but diverge elsewhere. By cleaving to one of these definientia rather than the other, a definition of explicative kind generates, by fiat, a relationship of synonymy between definiendum and definiens which did not hold before. But such a definition still owes its explicative function, as seen, to pre-existing synonymies.

There does, however, remain still an extreme sort of definition which does not hark back to prior synonymies at all; namely, the explicitly conventional introduction of novel notations for purposes of sheer abbreviation. Here the definiendum becomes synonymous with the definiens simply because it has been created expressly for the purpose of being synonymous with the definiens. Here we have a really transparent case of synonymy created by definition; would that all species of synonymy were as intelligible. For the rest, definition rests on synonymy rather than explaining it.

The word "definition" has come to have a dangerously reassuring sound, due no doubt to its frequent occurrence in logical and mathematical writings. We shall do well to digress now into a brief appraisal of the role of definition in formal work.

In logical and mathematical systems either of two mutually antagonistic types of economy may be striven for, and each has its peculiar practical utility. On the one hand we may seek economy of practical expression: ease and brevity in the statement of multifarious relationships. This sort of economy calls usually for distinctive concise notations for a wealth of concepts. Second, however, and oppositely, we may seek economy in grammar and vocabulary; we may try to find a minimum of basic concepts such that, once a distinctive notation has been appropriated to each of them, it becomes possible to express any desired further concept by mere combination and iteration of our basic notations. This second sort of economy is impractical in one way, since a poverty in basic idioms tends to a necessary lengthening of discourse. But it is practical in another way: it greatly simplifies theoretical discourse about the language, through minimizing the terms and the forms of construction wherein the language consists.

Both sorts of economy, though prima facie incompatible, are valuable in their separate ways. The custom has consequently arisen of combining both sorts of economy by forging in effect two languages, the one a part of the other. The inclusive language, though redundant in grammar and vocabulary, is economical in message lengths, while the part, called primitive notation, is economical in grammar and vocabulary. Whole and part are correlated by rules of translation whereby each idiom not in primitive notation is equated to some complex built up of primitive notation. These rules of translation are the so-called definitions which appear in formalized systems. They are best viewed not as adjuncts to one language but as correlations between two languages, the one a part of the other.

But these correlations are not arbitrary. They are supposed to show how the primitive notations can accomplish all purposes, save brevity and convenience, of the redundant language. Hence the definiendum and its definiens may be expected, in each case, to bc related in one or another of the three ways lately noted. The definiens may be a faithful paraphrase of the definiendum into the narrower notation, preserving a direct synonymy5b as of antecedent usage; or the definiens may, in the spirit of explication, improve upon the antecedent usage of the definiendum; or finally, the definiendum may be a newly created notation, newly endowed with meaning here and now.

In formal and informal work alike, thus, we find that definition -- except in the extreme case of the explicitly conventional introduction of new notation -- hinges on prior relationships of synonymy. Recognizing then that the notation of definition does not hold the key to synonymy and analyticity, let us look further into synonymy and say no more of definition.

3. Interchangability

A natural suggestion, deserving close examination, is that the synonymy of two linguistic forms consists simply in their interchangeability in all contexts without change of truth value; interchangeability, in Leibniz's phrase, salva veritate.(5) (6b) Note that synonyms so conceived need not even be free from vagueness, as long as the vaguenesses match.

But it is not quite true that the synonyms 'bachelor' and 'unmarried man' are everywhere interchangeable salva veritate. Truths which become false under substitution of 'unmarried man' for 'bachelor' are easily constructed with help of 'bachelor of arts' or 'bachelor's buttons.' Also with help of quotation, thus:

'Bachelor' has less than ten letters.

Such counterinstances can, however, perhaps be set aside by treating the phrases 'bachelor of arts' and 'bachelor's buttons' and the quotation "bachelor" each as a single indivisible word and then stipulating that the interchangeability salva veritate which is to be the touchstone of synonymy is not supposed to apply to fragmentary occurrences inside of a word. This account of synonymy, supposing it acceptable on other counts, has indeed the drawback of appealing to a prior conception of "word" which can be counted on to present difficulties of formulation in its turn. Nevertheless some progress might be claimed in having reduced the problem of synonymy to a problem of wordhood. Let us pursue this line a bit, taking "word" for granted.

The question remains whether interchangeability salva veritate (apart from occurrences within words) is a strong enough condition for synonymy, or whether, on the contrary, some non-synonymous expressions might be thus interchangeable. Now let us be clear that we are not concerned here with synonymy in the sense of complete identity in psychological associations or poetic quality; indeed no two expressions are synonymous in such a sense. We are concerned only with what may be called cognitive synonymy. Just what this is cannot be said without successfully finishing the present study; but we know something about it from the need which arose for it in connection with analyticity in Section 1. The sort of synonymy needed there was merely such that any analytic statement could be turned into a logical truth by putting synonyms for synonyms. Turning the tables and assuming analyticity, indeed, we could explain cognitive synonymy of terms as follows (keeping to the familiar example): to say that 'bachelor' and 'unmarried man' are cognitively synonymous is to say no more nor less than that the statement:

(3) All and only bachelors are unmarried men

is analytic. (3a) (7b)

What we need is an account of cognitive synonymy not presupposing analyticity -- if we are to explain analyticity conversely with help of cognitive synonymy as undertaken in Section 1. And indeed such an independent account of cognitive synonymy is at present up for consideration, namely, interchangeability salva veritate everywhere except within words. The question before us, to resume the thread at last, is whether such interchangeability is a sufficient condition for cognitive synonymy. We can quickly assure ourselves that it is, by examples of the following sort. The statement:

(4) Necessarily all and only bachelors are bachelors

is evidently true, even supposing 'necessarily' so narrowly construed as to be truly applicable only to analytic statements. Then, if 'bachelor' and 'unmarried man' are interchangeable salva veritate, the result

(5) Necessarily, all and only bachelors are unmarried men

of putting 'unmarried man' for an occurrence of 'bachelor' in (4) must, like (4), be true. But to say that (5) is true is to say that (3) is analytic, and hence that 'bachelor' and 'unmarried man' are cognitively synonymous.

Let us see what there is about the above argument that gives it its air of hocus-pocus. The condition of interchangeability salva veritate varies in its force with variations in the richness of the language at hand. The above argument supposes we are working with a language rich enough to contain the adverb 'necessarily,' this adverb being so construed as to yield truth when and only when applied to an analytic statement. But can we condone a language which contains such an adverb? Does the adverb really make sense? To suppose that it does is to suppose that we have already made satisfactory sense of 'analytic.' Then what are we so hard at work on right now?

Our argument is not flatly circular, but something like it. It has the form, figuratively speaking, of a closed curve in space.

Interchangeability salva veritate is meaningless until relativized to a language whose extent is specified in relevant respects. Suppose now we consider a language containing just the following materials. There is an indefinitely large stock of one- and many-place predicates (for example, 'F' where 'Fx' means that x is a man) and many-placed predicates (for example, 'G' where 'Gxy' means that x loves y), mostly having to do with extralogical subject matter. The rest of the language is logical. The atomic sentences consist each of a predicate followed by one or more variables 'x', 'y', etc.; and the complex sentences are built up of atomic ones by truth functions ('not', 'and', 'or', etc.) and quantification.8b In effect such a language enjoys the benefits also of descriptions and class names and indeed singular terms generally, these being contextually definable in known ways.4a 9b Even abstract singular terms naming classes, classes of classes, etc., are contextually definable in case the assumed stock of predicates includes the two-place predicate of class membership.10b Such a language can be adequate to classical mathematics and indeed to scientific discourse generally, except in so far as the latter involves debatable devices such as contrary-to-fact conditionals or modal adverbs like 'necessarily'. (11b)

Now a language of this type is extensional, in this sense: any two predicates which agree extensionally (i.e., are true of the same objects) are interchangeable salva veritate. (12)

In an extensional language, therefore, interchangeability salva veritate is no assurance of cognitive synonymy of the desired type. That 'bachelor' and 'unmarried man' are interchangeable salva veritate in an extensional language assures us of no more than that (3) is true. There is no assurance here that the extensional agreement of 'bachelor' and 'unmarried man' rests on meaning rather than merely on accidental matters of fact, as does extensional agreement of 'creature with a heart' and 'creature with a kidney.'

For most purposes extensional agreement is the nearest approximation to synonymy we need care about. But the fact remains that extensional agreement falls far short of cognitive synonymy of the type required for explaining analyticity in the manner of Section I. The type of cognitive synonymy required there is such as to equate the synonymy of 'bachelor' and 'unmarried man' with the analyticity of (3), not merely with the truth of (3).

So we must recognize that interchangeability salva veritate, if construed in relation to an extensional language, is not a sufficient condition of cognitive synonymy in the sense needed for deriving analyticity in the manner of Section I. If a language contains an intensional adverb 'necessarily' in the sense lately noted, or other particles to the same effect, then interchangeability salva veritate in such a language does afford a sufficient condition of cognitive synonymy; but such a language is intelligible only if the notion of analyticity is already clearly understood in advance.

The effort to explain cognitive synonymy first, for the sake of deriving analyticity from it afterward as in Section I, is perhaps the wrong approach. Instead we might try explaining analyticity somehow without appeal to cognitive synonymy. Afterward we could doubtless derive cognitive synonymy from analyticity satisfactorily enough if desired. We have seen that cognitive synonymy of 'bachelor' and 'unmarried man' can be explained as analyticity of (3). The same explanation works for any pair of one-place predicates, of course, and it can be extended in obvious fashion to many-place predicates. Other syntactical categories can also he accommodated in fairly parallel fashion. Singular terms may be said to be cognitively synonymous when the statement of identity formed by putting '=' between them is analytic. Statements may be said simply to be cognitively synonymous when their biconditional (the result of joining them by 'if and only if') is analytic. (5a) (13) If we care to lump all categories into a single formulation, at the expense of assuming again the notion of "word" which was appealed to early in this section, we can describe any two linguistic forms as cognitively synonymous when the two forms are interchangeable (apart from occurrences within "words") salva (no longer veritate but) analyticitate. Certain technical questions arise, indeed, over cases of ambiguity or homonymy; let us not pause for them, however, for we are already digressing. Let us rather turn our backs on the problem of synonymy and address ourselves anew to that of analyticity.

4. Semantic Rules

Analyticity at first seemed most naturally definable by appeal to a realm of meanings. On refinement, the appeal to meanings gave way to an appeal to synonymy or definition. But definition turned out to be a will-o'-the-wisp, and synonymy turned out to be best understood only by dint of a prior appeal to analyticity itself. So we are back at the problem of analyticity. I do not know whether the statement 'Everything green is extended' is analytic. Now does my indecision over this example really betray an incomplete understanding, an incomplete grasp of the "meanings," of 'green' and 'extended'? I think not. The trouble is not with 'green' or 'extended,' but with 'analytic.'

It is often hinted that the difficulty in separating analytic statements from synthetic ones in ordinary language is due to the vagueness of ordinary language and that the distinction is clear when we have a precise artificial language with explicit "semantical rules." This, however, as I shall now attempt to show, is a confusion.

The notion of analyticity about which we are worrying is a purported relation between statements and languages: a statement S is said to be analytic for a language L, and the problem is to make sense of this relation generally, for example, for variable 'S' and 'L.' The point that I want to make is that the gravity of this problem is not perceptibly less for artificial languages than for natural ones. The problem of making sense of the idiom 'S is analytic for L,' with variable 'S' and 'L,' retains its stubbornness even if we limit the range of the variable 'L' to artificial languages. Let me now try to make this point evident.

For artificial languages and semantical rules we look naturally to the writings of Carnap. His semantical rules take various forms, and to make my point I shall have to distinguish certain of the forms. Let us suppose, to begin with, an artificial language L0 whose semantical rules have the form explicitly of a specification, by recursion or otherwise, of all the analytic statements of L0. The rules tell us that such and such statements, and only those, are the analytic statements of L0. Now here the difficulty is simply that the rules contain the word 'analytic,' which we do not understand! We understand what expressions the rules attribute analyticity to, but we do not understand what the rules attribute to those expressions. In short, before we can understand a rule which begins "A statement S is analytic for language L0 if and only if . . . ," we must understand the general relative term 'analytic for'; we must understand 'S is analytic for L' where 'S' and 'L' are variables.

Alternatively we may, indeed, view the so-called rule as a conventional definition of a new simple symbol 'analytic-for-L0,' which might better be written untendentiously as 'K' so as not to seem to throw light on the interesting word "analytic." Obviously any number of classes K, M, N, etc., of statements of L0 can be specified for various purposes or for no purpose; what does it mean to say that K, as against M, N, etc., is the class of the 'analytic' statements of L0?

By saying what statements are analytic for L0 we explain 'analytic-for L0 ' but not 'analytic for.' We do not begin to explain the idiom 'S is analytic for L' with variable 'S' and 'L,' even though we be content to limit the range of 'L' to the realm of artificial languages.

Actually we do know enough about the intended significance of 'analytic' to know that analytic statements are supposed to be true. Let us then turn to a second form of semantical rule, which says not that such and such statements are analytic but simply that such and such statements are included among the truths. Such a rule is not subject to the criticism of containing the un-understood word 'analytic'; and we may grant for the sake of argument that there is no difficulty over the broader term 'true.' A semantical rule of this second type, a rule of truth, is not supposed to specify all the truths of the language; it merely stipulates, recursively or otherwise, a certain multitude of statements which, along with others unspecified, are to count as true. Such a rule may be conceded to be quite clear. Derivatively, afterward, analyticity can be demarcated thus: a statement is analytic if it is (not merely true but) true according to the semantical rule. Still there is really no progress. Instead of appealing to an unexplained word 'analytic,' we are now appealing to an unexplained phrase 'semantical rule.' Not every true statement which says that the statements of some class are true can count as a semantical rule -- otherwise all truths would be "analytic" in the sense of being true according to semantical rules. Semantical rules are distinguishable, apparently, only by the fact of appearing on a page under the heading 'Semantical Rules'; and this heading is itself then meaningless.

We can say indeed that a statement is analytic-for-L0 if and only if it is true according to such and such specifically appended "semantical rules," but then we find ourselves back at essentially the same case which was originally discussed: 'S is analytic-for-L0 if and only if. . . .' Once we seek to explain 'S is analytic for L' generally for variable 'L' ( even allowing limitation of 'L' to artificial languages ), the explanation 'true according to the semantical rules of L' is unavailing; for the relative term 'semantical rule of' is as much in need of clarification, at least, as 'analytic for.'

It may be instructive to compare the notion of semantical rule with that of postulate. Relative to the given set of postulates, it is easy to say that what a postulate is: it is a member of the set. Relative to a given set of semantical rules, it is equally easy to say what a semantical rule is. But given simply a notation, mathematical or otherwise, and indeed as thoroughly understood a notation as you please in point of the translation or truth conditions of its statements, who can say which of its true statements rank as postulates? Obviously the question is meaningless -- as meaningless as asking which points in Ohio are starting points. Any finite (or effectively specifiable infinite) selection of statements (preferably true ones, perhaps) is as much a set of postulates as any other. The word 'postulate' is significant only relative to an act of inquiry; we apply the word to a set of statements just in so far as we happen, for the year or the argument, to be thinking of those statements which can be reached from them by some set of trasformations to which we have seen fit to direct our attention. Now the notion of semantical rule is as sensible and meaningful as that of postulate, if conceived in a similarly relative spirit -- relative, this time, to one or another particular enterprise of schooling unconversant persons in sufficient conditions for truth of statements of some natural or artificial language L. But from this point of view no one signalization of a subclass of the truths of L is intrinsically more a semantical rule than another; and, if 'analytic' means 'true by semantical rules', no one truth of L is analytic to the exclusion of another. (14)

It might conceivably be protested that an artificial language L (unlike a natural one) is a language in the ordinary sense plus a set of explicit semantical rules -- the whole constituting, let us say, an ordered pair; and that the semantical rules of L then are specifiable simply as the second component of the pair L. But, by the same token and more simply, we might construe an artificial language L outright as an ordered pair whose second component is the class of its analytic statements; and then the analytic statements of L become specifiable simply as the statements in the second component of L. Or better still, we might just stop tugging at our bootstraps altogether.

Not all the explanations of analyticity known to Carnap and his readers have been covered explicitly in the above considerations, but the extension to other forms is not hard to see. Just one additional factor should be mentioned which sometimes enters: sometimes the semantical rules are in effect rules of translation into ordinary language, in which case the analytic statements of the artificial language are in effect recognized as such from the analyticity of their specified translations in ordinary language. Here certainly there can be no thought of an illumination of the problem of analyticity from the side of the artificial language.

From the point of view of the problem of analyticity the notion of an artificial language with semantical rules is a feu follet par excellence. Semantical rules determining the analytic statements of an artificial language are of interest only in so far as we already understand the notion of analyticity; they are of no help in gaining this understanding. Appeal to hypothetical languages of an artificially simple kind could conceivably bc useful in clarifying analyticity, if the mental or behavioral or cultural factors relevant to analyticity -- whatever they may be -- were somehow sketched into the simplified model. But a model which takes analyticity merely as an irreducible character is unlikely to throw light on the problem of explicating analyticity.

It is obvious that truth in general depends on both language and extra-linguistic fact. The statement 'Brutus killed Caesar' would be false if the world had been different in certain ways, but it would also be false if the word 'killed' happened rather to have the sense of 'begat.' Hence the temptation to suppose in general that the truth of a statement is somehow analyzable into a linguistic component and a factual component. Given this supposition, it next seems reasonable that in some statements the factual component should be null; and these are the analytic statements. But, for all its a priori reasonableness, a boundary between analytic and synthetic statement simply has not been drawn. That there is such a distinction to be drawn at all is an unempirical dogma of empiricists, a metaphysical article of faith.

5. The Verification Theory and Reductionism

In the course of these somber reflections we have taken a dim view first of the notion of meaning, then of the notion of cognitive synonymy: and finally of the notion of analyticity. But what, it may be asked, of the verification theory of meaning? This phrase has established itself so firmly as a catchword of empiricism that we should be very unscientific indeed not to look beneath it for a possible key to the problem of meaning and the associated problems.

The verification theory of meaning, which has been conspicuous in the literature from Peirce onward, is that the meaning of a statement is the method of empirically confirming or infirming it. An analytic statement is that limiting case which is confirmed no matter what.

As urged in Section I, we can as well pass over the question of meanings as entities and move straight to sameness of meaning, or synonymy. Then what the verification theory says is that statements are synonymous if and only if they are alike in point of method of empirical confirmation or infirmation.

This is an account of cognitive synonymy not of linguistic forms generally, but of statements. (6a) However, from the concept of synonymy of statements we could derive the concept of synonymy for other linguistic forms, by considerations somewhat similar to those at the end of Section III. Assuming the notion of "word," indeed, we could explain any two forms as synonymous when the putting of the one form for an occurrence of the other in any statement (apart from occurrences within "words") yields a synonymous statement. Finally, given the concept of synonymy thus for linguistic forms generally, we could define analyticity in terms of synonymy and logical truth as in Section I. For that matter, we could define analyticity more simply in terms of just synonymy of statements together with logical truth; it is not necessary to appeal to synonymy of linguistic forms other than statements. For a statement may be described as analytic simply when it is synonymous with a logically true statement.

So, if the verification theory can be accepted as an adequate account of statement synonymy, the notion of analyticity is saved after all. However, let us reflect. Statement synonymy is said to be likeness of method of empirical confirmation or infirmation. Just what are these methods which are to be compared for likeness? What, in other words, is the nature of the relationship between a statement and the experiences which contribute to or detract from its confirmation?

The most naive view of the relationship is that it is one of direct report. This is radical reductionism. Every meaningful statement is held to be translatable into a statement (true or false) about immediate experience. Radical reductionism, in one form or another, well antedates the verification theory of meaning explicitly so called. Thus Locke and Hume held that every idea must either originate directly in sense experience or else be compounded of ideas thus originating; and taking a hint from Tooke (7a) we might rephrase this doctrine in semantical jargon by saying that a term, to be significant at all, must be either a name of a sense datum or a compound of such names or an abbreviation of such a compound. So stated, the doctrine remains ambiguous as between sense data as sensory events and sense data as sensory qualities; and it remains vague as to the admissible ways of compounding. Moreover, the doctrine is unnecessarily and intolerably restrictive in the term-by-term critique which it imposes. More reasonably, and without yet exceeding the limits of what I have called radical reductionism, we may take full statements as our significant units -- thus demanding that our statements as wholes be translatable into sense-datum language, but not that they be translatable term by term.

This emendation would unquestionably have been welcome to Locke and Hume and Tooke, but historically it had to await an important reorientation in semantics -- the reorientation whereby the primary vehicle of meaning came to be seen no longer in the term but in the statement. This reorientation, explicit in Frege (Gottlieb Frege, Foundations of Arithmetic (New York: Philosophical Library, 1950). Reprinted in Grundlagen der Arithmetik (Breslau, 1884) with English translations in parallel. Section 60), underlies Russell'a concept of incomplete symbols defined in use; also it is implicit in the verification theory of meaning, since the objects of verification are statements. Radical reductionism, conceived now with statements as units, sets itself the task of specifying a sense-datum language and showing how to translate the rest of significant discourse, statement by statement, into it. Carnap embarked on this project in the Aufbau. (8a)

The language which Carnap adopted as his starting point was not a sense-datum language in the narrowest conceivable sense, for it included also the notations of logic, up through higher set theory. In effect it included the whole language of pure mathematics. The ontology implicit in it (i.e., the range of values of its variables) embraced not only sensory events but classes, classes of classes, and so on. Empiricists there are who would boggle at such prodigality. Carnap's starting point is very parsimonious, however, in its extralogical or sensory part. In a series of constructions in which he exploits the resources of modern logic with much ingenuity, Carnap succeeds in defining a wide array of important additional sensory concepts which, but for his constructions, one would not have dreamed were definable on so slender a basis. Carnap was the first empiricist who, not content with asserting the reducibility of science to terms of immediate experience, took serious steps toward carrying out the reduction.

Even supposing Carnap's starting point satisfactory, his constructions were, as he himself stressed, only a fragment of the full program. The construction of even the simplest statements about the physical world was left in a sketchy state. Carnap's suggestions on this subject were, despite their sketchiness, very suggestive. He explained spatio-temporal point-instants as quadruples of real numbers and envisaged assignment of sense qualities to point-instants according to certain canons. Roughly summarized, the plan was that qualities should be assigned to point-instants in such a way as to achieve the laziest world compatible with our experience. The principle of least action was to be our guide in constructing a world from experience.

Carnap did not seem to recognize, however, that his treatment of physical objects fell short of reduction not merely through sketchiness, but in principle. Statements of the form 'Quality q is at point-instant x; y; z; t' were, according to his canons, to be apportioned truth values in such a way as to maximize and minimize certain over-all features, and with growth of experience the truth values were to be progressively revised in the same spirit. I think this is a good schematization (deliberately oversimplified, to be sure) of what science really does; but it provides no indication, not even the sketchiest, of how a statement of the form 'Quality q is at x; y; z; t' could ever be translated into Carnap's initial language of sense data and logic. The connective 'is at' remains an added undefined connective; the canons counsel us in its use but not in its elimination.

Carnap seems to have appreciated this point afterward; for in his later writings he abandoned all notion of the translatability of statements about the physical world into statements about immediate experience. Reductionism in its radical form has long since ceased to figure in Carnap's philosophy.

But the dogma of reductionism has, in a subtler and more tenuous form, continued to influence the thought of empiricists. The notion lingers that to each statement, or each synthetic statement, there is associated a unique range of possible sensory events such that the occurrence of any of them would add to the likelihood of truth of the statement, and that there is associated also another unique range of possible sensory events whose occurrence would detract from that likelihood. This notion is of course implicit in the verification theory of meaning.

The dogma of reductionism survives in the supposition that each statement, taken in isolation from its fellows, can admit of confirmation or infirmation at all. My countersuggestion, issuing essentially from Carnap's doctrine of the physical world in the Aufbau, is that our statements about the external world face the tribunal of sense experience not individually but only as a corporate body.

The dogma of reductionism, even in its attenuated form, is intimately connected with the other dogma: that there is a cleavage between the analytic and the synthetic. We have found ourselves led, indeed, from the latter problem to the former through the verification theory of meaning.

More directly, the one dogma clearly supports the other in this way: as long as it is taken to be significant in general to speak of the confirmation and infirmation of a statement, it seems significant to speak also of a limiting kind of statement which is vacuously confirmed, ipso facto, come what may; and such a statement is analytic.

The two dogmas are, indeed, at root identical. We lately reflected that in general the truth of statements does obviously depend both upon extra-linguistic fact; and we noted that this obvious circumstance carries in its train, not logically but all too naturally, a feeling that the truth of a statement is somehow analyzable into a linguistic component and a factual component. The factual component must, if we are empiricists, boil down to a range of confirmatory experiences. In the extreme case where the linguistic component is all that matters, a true statement is analytic. But I hope we are now impressed with how stubbornly the distinction between analytic and synthetic has resisted any straightforward drawing. I am impressed also, apart from prefabricated examples of black and white balls in an urn, with how baffling the problem has always been of arriving at any explicit theory of the empirical confirmation of a synthetic statement. My present suggestion is that it is nonsense, and the root of much nonsense, to speak of a linguistic component and a factual component in the truth of any individual statement. Taken collectively, science has its double dependence upon language and experience; but this duality is not significantly traceable into the statements of science taken one by one.

The idea of defining a symbol in use was, as remarked, an advance over the impossible term-by-term empiricism of Locke and Hume. The statement, rather than the term, came with Frege to be recognized as the unit accountable to an empiricist critique. But what I am now urging is that even in taking the statement as unit we have drawn our grid too finely. The unit of empirical significance is the whole of science.

6. Empiricism without the Dogmas

The totality of our so-called knowledge or beliefs, from the most casual matters of geography and history to the profoundest laws of atomic physics or even of pure mathematics and logic, is a man-made fabric which impinges on experience only along the edges. Or, to change the figure, total science is like a field of force whose boundary conditions are experience. A conflict with experience at the periphery occasions readjustments in the interior of the field. Truth values have to be redistributed over some of our statements. Re-evaluation of some statements entails re-evaluation of others, because of their logical interconnections -- the logical laws being in turn simply certain further statements of the system, certain further elements of the field. Having re-evaluated one statement we must re-evaluate some others, whether they be statements logically connected with the first or whether they be the statements of logical connections themselves. But the total field is so undetermined by its boundary conditions, experience, that there is much latitude of choice as to what statements to re-evaluate in the light of any single contrary experience. No particular experiences are linked with any particular statements in the interior of the field, except indirectly through considerations of equilibrium affecting the field as a whole.

If this view is right, it is misleading to speak of the empirical content of an individual statement -- especially if it be a statement at all remote from the experiential periphery of the field. Furthermore it becomes folly to seek a boundary between synthetic statements, which hold contingently on experience, and analytic statements which hold come what may. Any statement can be held true come what may, if we make drastic enough adjustments elsewhere in the system. Even a statement very close to the periphery can be held true in the face of recalcitrant experience by pleading hallucination or by amending certain statements of the kind called logical laws. Conversely, by the same token, no statement is immune to revision. Revision even of the logical law of the excluded middle has been proposed as a means of simplifying quantum mechanics; and what difference is there in principle between such a shift and the shift whereby Kepler superseded Ptolemy, or Einstein Newton, or Darwin Aristotle?

For vividness I have been speaking in terms of varying distances from a sensory periphery. Let me try now to clarify this notion without metaphor. Certain statements, though about physical objects and not sense experience, seem peculiarly germane to sense experience -- and in a selective way: some statements to some experiences, others to others. Such statements, especially germane to particular experiences, I picture as near the periphery. But in this relation of "germaneness" I envisage nothing more than a loose association reflecting the relative likelihood, in practice, of our choosing one statement rather than another for revision in the event of recalcitrant experience. For example, we can imagine recalcitrant experiences to which we would surely be inclined to accommodate our system by re-evaluating just the statement that there are brick houses on Elm Street, together with related statements on the same topic. We can imagine other recalcitrant experiences to which we would be inclined to accommodate our system by re-evaluating just the statement that there are no centaurs, along with kindred statements. A recalcitrant experience can, I have already urged, bc accommodated by any of various alternative re-evaluations in various alternative quarters of the total system; but, in the cases which we are now imagining, our natural tendency to disturb the total system as little as possible would lead us to focus our revisions upon these specific statements concerning brick houses or centaurs. These statements are felt, therefore, to have a sharper empirical reference than highly theoretical statements of physics or logic or ontology. The latter statements may be thought of as relatively centrally located within the total network, meaning merely that little preferential connection with any particular sense data obtrudes itself.

As an empiricist I continue to think of the conceptual scheme of science as a tool, ultimately, for predicting future experience in the light of past experience. Physical objects are conceptually imported into the situation as convenient intermediaries -- not by definition in terms of experience, but simply as irreducible posits comparable, epistemologically, to the gods of Homer. Let me interject that for my part I do, qua lay physicist, believe in physical objects and not in Homer's gods; and I consider it a scientific error to believe otherwise. But in point of epistemological footing the physical objects and the gods differ only in degree and not in kind. Both sorts of entities enter our conception only as cultural posits. The myth of physical objects is epistemologically superior to most in that it has proved more efficacious than other myths as a device for working a manageable structure into the flux of experience.

Positing does not stop with macroscopic physical objects. Objects at the atomic level and beyond are posited to make the laws of macroscopic objects, and ultimately the laws of experience, simpler and more manageable; and we need not expect or demand full definition of atomic and subatomic entities in terms of macroscopic ones, any more than definition of macroscopic things in terms of sense data. Science is a continuation of common sense, and it continues the common-sense expedient of swelling ontology to simplify theory.

Physical objects, small and large, are not the only posits. Forces are another example; and indeed we are told nowadays that the boundary between energy and matter is obsolete. Moreover, the abstract entities which are the substance of mathematics -- ultimately classes and classes of classes and so on up -- are another posit in the same spirit. Epistemologically these are myths on the same footing with physical objects and gods, neither better nor worse except for differences in the degree to which they expedite our dealings with sense experiences.

The over-all algebra of rational and irrational numbers is underdetermined by the algebra of rational numbers, but is smoother and more convenient; and it includes the algebra of rational numbers as a jagged or gerrymandered part. Total science, mathematical and natural and human, is similarly but more extremely underdetermined by experience. The edge of the system must be kept squared with experience; the rest, with all its elaborate myths or fictions, has as its objective the simplicity of laws.

Ontological questions, under this view, are on a par with questions of natural science. Consider the question whether to countenance classes as entities. This, as I have argued elsewhere(9a), is the question whether to quantify with respect to variables which take classes as values. Now Carnap ["Empiricism, semantics, and ontology," Revue internationale de philosophie 4 (1950), 20-40.] has maintained (10a) that this is a question not of matters of fact but of choosing a convenient language form, a convenient conceptual scheme or framework for science. With this I agree, but only on the proviso that the same be conceded regarding scientific hypotheses generally. Carnap has recognized (11a) that he is able to preserve a double standard for ontological questions and scientific hypotheses only by assuming an absolute distinction between the analytic and the synthetic; and I need not say again that this is a distinction which I reject. The issue over there being classes seems more a question of convenient conceptual scheme; the issue over there being centaurs, or brick houses on Elm Street, seems more a question of fact. But I have been urging that this difference is only one of degree, and that it turns upon our vaguely pragmatic inclination to adjust one strand of the fabric of science rather than another in accommodating some particular recalcitrant experience. Conservatism figures in such choices, and so does the quest for simplicity.

Carnap, Lewis, and others take a pragmatic stand on the question of choosing between language forms, scientific frameworks; but their pragmatism leaves off at the imagined boundary between the analytic and the synthetic. In repudiating such a boundary I espouse a more thorough pragmatism. Each man is given a scientific heritage plus a continuing barrage of sensory stimulation; and the considerations which guide him in warping his scientific heritage to fit his continuing sensory promptings are, where rational, pragmatic.


1a. See White, "The Analytic and the Synthetic: An Untenable Dualism," John Dewey: Philosopher of Science and Freedom (New York: 1950), p. 324.

1b. See "On What There Is", p. 9.

2a. R. Carnap, Meaning and Necessity (Chicago, 1947), pp. 9 ff.; Logical Foundations of Probability (Chicago, 1950), pp. 70 ff.

2b. See "On What There Is", p. 10.

3a. This is cognitive synonymy in a primary, broad sense. Carnap (Meaning and Necessity, pp. 56 ff.) and Lewis (Analy

sis of Knowledge and Valuation [La Salle, Ill., 1946], pp. 83 ff.) have suggested how, once this notion is at hand, a narrower sense of cognitive synonymy which is preferable for some purposes can in turn be derived. But this special ramification of concept-building lies aside from the present purposes and must not be confused with the broad sort of cognitive synonymy here concerned.

3b. See "On What There Is", p. 11f, and "The Problem of Meaning in Linguistics," p. 48f.

4a. See, for example my Mathematical Logic (New York, 1949; Cambridge, Mass., 1947), sec. 24, 26, 27; or Methods of Logic (New York, 1950), sec. 37 ff.

4b. Rudolf Carnap, Meaning and Necessity (Chicago: University of Chicago Press, 1947), pp. 9ff; Logical Foundations of Probability (Chicago: University of Chicago Press, 1950).

5a. The 'if and only if' itself is intended in the truth functional sense. See Carnap, Meaning and Necessity, p. 14.

5b. According to an important variant sense of 'definition', the relation preserved may be the weaker relation of mere agreement in reference; see "Notes on the Theory of Reference," p. 132. But, definition in this sense is better ignored in the present connection, being irrelevant to the question of synonymy.

6a. The doctrine can indeed be formulated with terms rather than statements as the units. Thus C. I. Lewis describes the meaning of a term as "a criterion in mind, by reference to which one is able to apply or refuse to apply the expression in question in the case of presented, or imagined things or situations" (Carnap, Meaning and Necessity, p. 133.).

6b. Cf. C.I. Lewis, A Survey of Symbolic Logic (Berkeley, 1918), p. 373.

7a. John Horne Tooke, The Diversions of Purely (London, 1776; Boston, 1806), I, ch. ii.

7b. This is cognitive synonymy in a primary, broad sense. Carnap (Meaning and Necessity, pp. 56 ff.) and Lewis (Analysis of Knowledge and Valuation [La Salle, Ill., 1946], pp. 83 ff.) have suggested how, once this notion is at hand, a narrower sense of cognitive synonymy which is preferable for some purposes can in turn be derived. But this special ramification of concept-building lies aside from the present purposes and must not be confused with the broad sort of cognitive synonymy here concerned.

8a. R. Carnap, Der logische Aufbau der Welt (Berlin, 1928).

8b. Pp. 81ff, "New Foundations for Mathematical Logic," contains a description of just such a language, except that there happens to be just one predicate, the two-place predicate 'e'.

9a. For example, in "Notes on Existence and Necessity," Journal of Philosophy, 11 (1943), 113-127.

9b. See "On What There Is," pp. 5-8; see also "New Foundations for Mathematical Logic," p. 85f; "Meaning and Existential Inference," p. 166f.

10a. Carnap, "Empiricism, Semantics, and Ontology," Revue internationale de philosophie, 4 (1950), 20-40.

10b. See "New Foundations for Mathematical Logic," p. 87.

11a. Carnap, "Empiricism, Semantics, and Ontology," p. 32.

11b. On such devices see also "Reference and Modality."

12. This is the substance of Quine, Mathematical Logic (1940; rev. ed., 1951).

13. The 'if and only if' itself is intended in the truth functional sense. See R. Carnap, Meaning and Necessity (1947), p. 14.

14. The foregoing paragraph was not part of the present essay as originally published. It was prompted by Martin, (R. M. Martin, "On 'analytic'," Philosophical Studies 3 (1952), 42-47.

(Note: This work is believed to be in the public domain and is provided here for educational use only. If you know it to be under copyright, please contact the owner for immediate removal in accordance with our copyright policy.)

Oleh Ir Stanley I. Sethiadi.


Pergumulan "Alkitab, Filsafat dan Ilmu Pengetahuan Alam" adalah studi dan pergumulan hidup saya sampai sekarang (tahun 2003). Pada bulan April 1964 (umur 25 tahun) saya lulus dari ITB jurusan elektroteknik. Antara 1964-1994 saya mendapat nafkah saya dari bidang teknik. Tetapi saya senantiasa mengikuti perkembangan mutakhir dari ilmu pengetahuan alam praktis maupun teoretis. Saya juga mempelajari filsafat terutama filsafat ilmu pengetahuan. Teologi baru saya pelajari secara serius sejak 1994. Semua kesaksian dan artikel yang dimuat di-"Sahabat Surgawi" semoga jadi berkat bagi yang membacanya. Semua ini demi kemuliaan nama Allah Tritunggal yang saya sembah. Kalau ada satu atau lebih orang yang imannya dikuatkan olehnya, maka tujuan saya tercapai. Semoga ada diantara mereka yang lebih qualified dari saya, yang tergerak untuk mempelajari dan mengamalkan persoalan ini lebih dalam dan lebih luas dari saya.

Pada saat ini, saya amati ada banyak sekali salah pengertian dari orang Kristen akan hakekat ketiganya Alkitab, Filsafat dan Ilmu Pengetahuan Alam. Banyak teolog (tidak semua) yang mempunyai persepsi yang salah mengenai apa itu yang disebut "ilmiah". Mulai dari Tubingen Schule di-Jerman banyak teolog mengira bahwa mereka harus mempelajari Alkitab secara "ilmiah". Mereka kembangkan apa yang mereka sebut sebagai "Studi Kritis Alkitab" ("Biblical Critical Studies"). Mereka kira studi itu adalah ilmiah, oleh karena itu benar. Mereka lalu kembangkan suatu teologi yang ada yang menyebut "Teologi Modern" dan ada yang sebut "Teologi Liberal". Teologi Liberal makin lama makin jauh menyimpang dari Alkitab dan tidak lagi menyentuh hati nurani dan rasio jemaat. Akibat kesalah pahaman ini gereja-gereja di-Eropah Barat menjadi makin lama makin kosong, ditinggalkan jemaatnya. Di-Amerika Serikat keadaan belumlah separah Eropah Barat karena disana sekitar tahun 1920, ada suatu gerakan besar untuk "Kembali ke-Alkitab". Di-Eropah Barat ada juga gerakan seperti itu, tetapi kecil-kecilan. Di-Indonesia mulai ada teolog liberal lulusan STT tertentu. Mereka mulai berusaha mempopulerkan teologi liberal yang mereka anut. Saya merasa sangat terbeban untuk menunjukkan kesalah pengertian mereka. Semoga Allah melindungi Indonesia dari kebodohan yang terjadi di-Eropah Barat mengenai hal ini. Dan semoga Eropah Barat boleh sadar akan kekeliruan mereka dan iman yang benar boleh kembali di-Eropah Barat.

Bila Anda ada pertanyaan yang berhubungan dengan Alkitab dan Ilmu Pengetahuan Alam terutama teori Heliosentris dan teori Evolusi yang belum tercakup dalam kesaksian-kesaksian dan artikel-artikel saya di-Sahabat Surgawi, silahkan hubungi saya. Saya akan jawab sebaik mungkin dan mungkin jawaban tersebut akan menjadi artikel berikut. Alamat email saya ialah Sethiadi@telkom.net atau Sethiadi@bozz.com. Bagi yang dapat berbahasa Inggris Anda juga dapat hubungi website Institute for Creation Research di http://www.icr.org .


"Beranakcuculah dan bertambah banyak; penuhilah bumi dan taklukanlah itu, berkuasalah atas ikan-ikan di laut dan burung-burung di udara dan segala binatang yang merayap di bumi".
(Kejadian 1:28b).

Sejak awal terjadinya manusia, sejak Kejadian 1, Allah telah memerintahkan manusia untuk menundukkan alam dan segala binatang-binatang. Allah telah memberikan manusia otak untuk dipakai mengembangkan ilmu pengetahuan untuk menaklukan alam. Akal manusia adalah anugerah Allah yang diberikan manusia untuk dipakai untuk mengerti FirmanNya dan menundukkan alam. Tetapi sayang ada manusia yang memakai akal pemberian Allah ini untuk melawan Allah. Ada teolog-teolog yang menggunakan apa yang mereka kira adalah "metode ilmiah" untuk mengritik Firman Allah dengan apa yang mereka sebut "Studi Kritis Alkitab". Hendaknya para teolog tersebut mengerti dahulu dengan jelas apa itu metode ilmiah. Metode ilmiah sangat baik untuk dipakai menundukkan alam, tetapi jangan dipakai untuk mengritik Firman Allah dengan "Studi Kritis Alkitab", terutama apa yang mereka sebut sebagai "Kritik Atas" atau "Higher Criticism" yang sangat melemahkan iman, padahal belum tentu benar dan tidak pernah dapat dibuktikan benar. Saya kini melangkah setapak lebih jauh dengan mengatakan bahwa kesimpulan "Higher Criticism" yang melemahkan iman Kristen adalah salah.


Mula-mula tidak ada pertentangan antara agama Kristen dan ilmu pengetahuan. Adam mungkin hanya makan buah-buah yang dapat dipetiknya dengan mudah. Itulah "teknologi" yang dikuasai Adam. Apakah "agama" Adam? Agama Adam adalah apapun yang diwahyukan Allah kepada Adam. Adam sudah tahu bahwa ia diciptakan Allah. Ia tahu bahwa ada yang diizinkan Allah dan ada yang dilarang. Ia juga sudah tahu bahwa melanggar larangan Allah adalah dosa dan berakibat ia dan Hawa diusir dari taman Firdaus. Zaman Kain dan Habel teknologi sudah mulai berkembang lebih jauh. Habel menjadi gembala kambing domba dan Kain menjadi petani (Kejadian 4:2). Teknologi pertanian dan peternakan sudah mulai dikembangkan. Agama zaman Kain dan Habel juga sudah mulai ada perkembangan. Mereka sudah mengadakan korban persembahan (Kejadian 4:3,4).

Kemudian Nuh sudah dapat buat bahtera. Korban persembahan juga telah menjadi lebih kompleks. Anak-cucu Nuh sudah dapat buat menara Babel (Kejadian 11). Pada zaman Musa agama berkembang dan dengan wahyu dari Allah, Musa meletakkan dasar-dasar agama Yahudi dan Kristen.
Orang-orang Mesir waktu itu sudah dapat buat piramida-piramida.


Zaman Yunani kuno mulai abad ke-enam sebelum Kristus. Orang pertama yang mendapat kehormatan disebut sebagai filsuf pertama ilmu pengetahuan alam adalah Thales dari Milletos. Thales berpendapat bahwa asas pertama adalah air. Anaximandros berpendapat asas pertama ialah "yang tak terbatas" (to apeiron). Anaximenes berpendapat asas pertama adalah udara.
Kemudian filsafat berkembang makin lama makin kompleks. Yang paling terkenal ialah Socrates (470-399). Plato (427-347) dan Aristoteles (384-322). Archimedes mengembangkan ilmu pengetahuan praktis.

Diduga Socrates hidup semasa dengan Maleachi, nabi terakhir dari perjanjian lama. Menurut banyak teolog, setelah Maleachi Allah tidak memberi wahyu sampai kelahiran Yesus Kristus diabad pertama setelah Kristus.


Awal berkembangnya agama Kristen pada abad pertama, sudah ada pemikir-pemikir Kristiani yang menolak filsafat Yunani. Mereka berpendapat bahwa setelah Allah memberikan wahyu kepada manusia, maka mempelajari filsafat Yunani yang non-Kristen dan non-Yahudi adalah sia-sia bahkan berbahaya. Salah seorang pemuka pikiran ini ialah Tertulianus (160-222). Tetapi pemikir-pemikir Kristen lain ada yang juga mempelajari filsafat Yunani, a.l. Yustinus Martir (?-165), Klemens dari Alexandria (150-215), Origines(185-254). Gregorius dari Nanzianza (330-390), Basilius Agung (330-379). Gregorius dari Nyssa (335-394) menciptakan suatu sintesa antara agama Kristen dengan kebudayaan Hellenistik (filsafat Yunani), tanpa mengorbankan apapun dari kebenaran agama Kristen. Tetapi ada juga karangan-karangan yang diduga ditulis oleh Dionysios yang sangat berbau neoplatonis.

Bapak gereja yang paling besar dari zaman Patristik ini ialah Augustinus (354-430). Ia menulis a.l.. "Confesiones" (pengakuan-pengakuan), "De Civitate Dei" (kota Allah). Augustinus diakui sebagai Bapak Gereja yang besar oleh orang-orang Katolik Roma maupun orang-orang Protestan. Dalam teologinya jelas ada pengaruh Plato. Tetapi pada umumnya ia berpegang ketat pada Alkitab yang diterimanya sebagai Firman Allah.


Abad ke-5 sampai abad ke-9 terjadi perpindahan bangsa-bangsa. Suku bangsa Hun pindah dari Asia ke-Eropah. Bangsa Jerman pindah pindah melewati perbatasan kerajaan Romawi. Dan begitu seterusnya. Eropah kacau balau. Perkembangan teologi dan filsafat tidak begitu besar. Nama seperti Boethius (480-534) dan Alcuinus berasal dari masa ini.

Baru pada akhir abad ke-9 muncul nama-nama yang mempengaruhi teologi dan filsafat seperti Johanes Scotus Eriugena (810-877), Anselmus dari Canterbury (1033-1109), Petrus Abelardus (1079-1142), Ibn Sina (980-1037) orang Arab dengan nama latin Avicenna, Ibn Rushd (1126-1198) juga orang Arab dengan nama latin Averroes,Moses Maimodes (1135-1204) orang Yahudi, Bonaventura (1221-1274), Albertus Agung (1205-1280) dan yang paling terkenal ialah Thomas Aquinas (1225-1274). Thomas Aquinas sangat terpengaruh oleh filsafat Aristoteles. Orang Katolik terima Thomas Aquinas sebagai Bapak gereja. Orang protestan banyak menolak argumen-argumen Thomas yang terlalu terpengaruh oleh Aristoteles sehingga kadang-kadang menyimpang dari exegese yang sehat dari Alkitab.

Yang mau saya tekankan disini adalah bahwa teologi dan filsafat saling mempengaruhi walaupun ada peringatan dari Tertulianus akan bahayanya pengaruh filsafat non-Kristen pada iman Kristiani. Kalau pada zaman Patristik pengaruh Plato yang terasa sangat dominan pada teologi masa itu, pada zaman abad pertengahan pengaruh Aristoteles yang sangat dominan.


Abad Pertengahan berakhir pada abad ke-15 dan kemudian disusul dengan zaman Renaissance. Zaman Renaissance berlangsung pada akhir abad ke-15 dan 16. Kesenian, sastra musik berkembang dengan pesat. Ada suatu kegairahan baru, suatu pencerahan. Ilmu pengetahuan mulai dikembangkan oleh Leonardo da Vinci (1452-1519), Nicolaus Copernicus (1473-1543), Johannes Kepler (1571-1630), Galileo Galilei (1564-1643).

Renaissance dilanjutkan dengan abad rasio (The age of Reason) pada abad ke-17 dan abad pencerahan (The age of enlightenment) pada abad ke-18. Karya Galileo Galilei diteruskan oleh Sir Isaac Newton (1642-1727) dll. Filsafat dikembangkan oleh Francis Bacon (1561-1623), Rene Descartes (1596-1650), Baruch de Spinoza (1632-1677), G.W. Leibnitz (1646-1716), Blaise Pascal (1633-1662), G. Berkeley (1665-1753), David Hume (1711-1776), Imanuel Kant (1724-1804) dll.

Newton mengembangkan Fisika Klasik. Newton sering disebut sebagai Bapak ilmu pengetahuan alam modern. Pada tahun 1687 Newton menulis bukunya yang sangat terkenal : "Philosophiae naturalis principia mathematica". Ilmu pengetahuan alam berkembang dengan pesat. Makin lama makin pesat. Timbul suatu optimisme akan kesanggupan manusia. Kewibawaan gereja menjadi sangat merosot karena peristiwa Copernicus/Galileo. (Lihat artikel "Teori Geosentris versus Teori Heliosentris").

Semua perkembangan dalam filsafat dan ilmu pengetahuan alam ini mempunyai dampak yang sangat besar pada iman orang Kristen.
Para teolog masa itu sangat terpengaruh dengan filsafat dan ilmu pengetahuan alam masa itu. Ini nampak jelas dalam teologi mereka. Pengaruh ini ada positifnya tetapi ada juga negatipnya. Pengaruh positip (menurut orang-orang Protestan) adalah Gerakan Reformasi. Orang-orang Katolik Roma mula-mula sangat mengutuk gerakan ini.


Reformator yang paling besar adalah Martin Luther (1483-1546). Sebelum Luther sebenarnya sudah ada reformator-reformator lain seperti John Wycliffe (1325-1384) di-Inggris dan Johanes Hus (…..-1415) di-Bohemia. Huss dibakar hidup-hidup oleh Paus Johanes XXIII pada tanggal 6 Juli 1415. Tetapi teologi mereka masih sangat terbatas dan pengaruh mereka didunia juga masih sangat terbatas. Erasmus (1466- ) juga mempunyai pengaruh yang besar pada Luther. Mereka adalah perintis reformasi teologi. Perjuangan Martin Luther diteruskan oleh John Calvin, Zwingli dan lain-lain. Setelah Luther mengadakan reformasi teologis, berdirilah gereja-gereja reformasi mula-mula diseluruh Jerman, tetapi kemudian diseluruh dunia. Pada tanggal 31 Oktober 1514 Luther memasang 95 dalil digereja Wittenberg. Sampai kini, tanggal 31 Oktober diperingati sebagai hari reformasi.

Disatu pihak gerakan Reformasi kembali ketafsiran atau exegese yang sehat dari Alkitab. Mula-mula ada satu gereja reformasi. Tetapi karena banyak orang yang menafsirkan Alkitab, dan tafsiran ini berbeda-beda diantara para penafsir, gereja reformasi terpecah-pecah lagi menjadi beberapa denominasi. Denominasi-denominasi ini makin lama makin banyak. Hal ini berlangsung sampai sekarang.

Abad ke-19 disebut "The Age of Ideology" dan abad ke-20 disebut "The Age of Analysis". Ilmu pengetahuan alam berkembang dengan sangat pesat. Teknologi dan ilmu kedokteran ialah penerapan praktis dari ilmu pengetahuan alam berkembang dengan sangat pesat, makin lama makin pesat.

Dalam artikel "Pengaruh iman pada ilmu pengetahuan dan pengaruh ilmu pengetahuan pada iman", telah kita bahas saling mempengaruhi keduanya, Tentu saja keduanya juga terpengaruh perkembangan filsafat.
Waktu trend filsafat adalah pada rationalisme, maka pengaruhnya sangat besar pada ilmu pengetahuan maupun pada agama.


Apakah filsafat dapat membawa manusia kepada kebenaran? Para filsuf dizaman Yunani kuno, tidak berani mengatakan bahwa mereka telah memiliki kebenaran. Filsafat berasal dari kata Yunani Philo=Mencintai dan Sophia=Kebijaksanaan. Seorang filosof atau filsuf adalah orang yang mengaku mencintai kebenaran. Mereka tidak pernah claim telah mendapat kebenaran.

Kiita lihat bahwa para filsuf saling membantah dan saling mengritik satu dengan lain, Umpama waktu rationalisme Eropah kontinental sedang ngetrend, di-Inggris dikembangkan Empricisme. Sesuatu biarpun masuk akal, kalau bertentangan dengan pengamatan, yang mana yang "lebih benar"? Kalau orang melempar sepotong kayu kecil dan sebuah batu besar pada saat yang bersamaan, yang mana akan sampai ketanah lebih dahulu? Rasio dan perasaan manusia mengatakan batu besar akan sampai lebih dahulu. Tetapi percobaan yang dilakukan Galileo dari menara Pisa menunjukkan mereka jatuh pada saat yang bersamaan. Yang mana yang lebih dapat dipercaya? Kesimpulan rational atau kesimpulan experimental? Tentu saja kesimpulan experimental.

Ilmu pengetahuan alam kemudian memakai keduanya. Kalau percobaan mendukung kesimpulan rational orang lebih percaya kesimpulan tersebut. Tetapi kalau percobaan membantahnya, orang lebih percaya kesimpulan experimental atau kesimpulan empiris. Jadi apakah kesimpulan empiris "lebih benar" dari kesimpulan rational? Galileo dan Newton memang berpendapat begitu. Para ilmuwan setelah Newton pada umumnya mengambil sikap ini.
Imanuel Kant (1724-1804) berusaha untuk menjembatani rasionalisme dan empiricisme.

Lalu apakah suatu kesimpulan empiris mutlak benar? Seorang filsuf dari Scotlandia David Hume (1711-1776) telah memberi peringatan bahwa kesimpulan empiris tidak pernah dapat dibuktikan benar. Ia menyangsikan bahwa ilmu pengetahuan pernah dapat mencapai kebenaran mutlak.

Kesimpulan umum ialah bahwa filsafat tidak pernah dapat membawa manusia kepada kebenaran, dalam artikata kebenaran "mutlak".
Kebenaran relatip dan subjektip mungkin ada, tetapi kebenaran objektip dan mutlak? Tidak ada filsuf yang berani claim bahwa ia telah mendapat kebenaran mutlak dan objektip.


Kalau dalam dunia filsafat para filsuf saling membantah satu sama lain, lain halnya dengan dunia ilmu pengetahuan terutama ilmu pengetahuan alam. Orang mengulangi percobaan-percobaan yang diambil Galileo dan Newton, hasilnya selalu mendukung kebenaran teori-teori dan rumus-rumus mereka

Walaupun Galileo dan Newton orang-orang yang beragama, hasil penemuan mereka sering dipakai orang untuk menyerang agama. Manusia dengan kecerdasan semata-mata dapat mencapai kebenaran. Tidak diperlukan wahyu. Kepercayaan akan hasil experimental manusia lebih dapat dipercaya daripada wahyu. Peringatan David Hume bahwa hasil eksperimen berapapun banyaknya tidak dapat mencapai kesimpulan yang mutlak benar praktis tidak ada yang gubris. Deisme, Materialisme, Agnosticisme dan Ateisme tumbuh dengan subur. Kewibawaan para rohaniwan makin merosot. Kalau zaman Copernicus para ilmuwan mencari pembenaran dari para Rohaniwan, mulai abad ke-18 sampai sekarang banyak rohaniwan (tidak semua) mencari pembenaran dari para ilmuwan. Newton dan metode ilmiah cara Newton sangat didewa-dewakan, termasuk oleh banyak rohaniwan. Kesimpulan-kesimpulan ilmiah oleh banyak orang, para ilmuwan, para rohaniwan apalagi kaum awam dianggap mutlak benar.

Optimisme bahwa manusia dapat mendapat kebenaran mutlak dengan metodemetode Newton makin tumbuh awal abad ke-19. Abad ke-19 disebut orang "The age of idiology". Ilmu Pengetahuan Alam dengan produknya teknologi dan terapi kedokteran berkembang dengan pesat. Teknologi mesin, listrik, komunikasi, kimia, ilmu kedokteran dll berkembang dengan sangat mengagumkan orang.

Orang makin yakin akan kebenaran mutlak dari ilmu pengetahuan alam terutama teori Newton. Teori-teori yang telah didukung oleh banyak sekali pengamatan-pengamatan dan percobaan-percobaan tidak lagi disebut teori tetapi naik pangkat menjadi hukum. Jadi kita kenal hukum Newton, hukum Ohm, hukum Mendel dll.

Pada akhir abad ke-19 diamati gejala-gejala yang mulai menggelisahkan para ilmuwan. Dalam gerakan Mercurius ada selisih 3 detik radian per abad. Selisih ini memang sangat sedikit, tetapi menggelisahkan para astronom. Kalau hukum Newton mutlak benar seharusnya tidak ada selisih itu. Pada perhitungan gaya tarik antar galaxy dengan rumus Newton ada penyimpangan. Makin besar jaraknya, makin besar penyimpangannya. Waktu itu dibidang fisika atom orang sudah dapat mempercepat elektron-elektron dalam accelerator. Pada kecepatan mendekati cahaya kembali diamati penyimpangan-penyimpangan. Makin mendekati kecepatan cahaya penyimpangannya makin besar. Par ilmuwan makin gelisah, tetapi belum ada yang tahu jawabannya.

Pada tahun 1905 seorang muda berumur 26 yang tidak dikenal, seorang pegawai kantor paten di-Swiss menulis sebuah artikel singkat dan mengirimnya kemajalah ilmu pengetahuan alam "Annalen der Physic". Artikel itu kemudian menggegerkan dunia ilmu pengetahuan alam sedunia. Artikel itu kemudian dikenal dengan nama "The Special theory of Relativity". Dalam waktu sangat singkat nama pegawai kantor paten tersebut menjadi terkenal. Namanya adalah Albert Einstein. Pada tahun 1916 Einstein menulis "The General theory of Relativity".

Sampai sekarang teori Newton masih diajarkan disekolah menengah karena relatif mudah dimengerti. Teori relatif Einstein sangat sulit untuk dimengerti. Tetapi untuk menerangkan ketiga gejala tersebut diatas, teori Einstein lebih memuaskan daripada teori Newton. Untuk kecepatan rendah dibandingkan dengan kecepatan cahaya dan jarak dekat dibandingkan jarak antar galaxy, sampai sekarang orang lebih bnyak pakai teori Newton. Tetapi untuk menerangkan gejala alam secaara keseluruhan, para ilmuwan pada umumnya berpendapat bahwa teori Einstein lebih memuaskan daripada teori Newton. Hal ini mempunyai dampak yang sangat besar dalam pemikiran dunia intelektual. Peringatan David Hume mau tidak mau dipikirkan orang lagi.

Sir James Jean (1877-1946) menulis (James Jean "Physics and Philosophy", see "The philosophers of science", Random house, 1954, page 370): "In real science also a hypothesis can never be proved true. If it is negatived by future observations we shall know it is wrong, but if future observations confirm it we shall never be able to say it is right since it will always be at the mercy of still further observations".

Albert Einstein menulis (Albert Einstein "Relativity. The Special and the General Theory", Bonanza Books, New York 1952, page 123-124): "The Theory finds the justifications for its existence in the fact that it correlates a large number of single observations and it is just here that the 'truth' of the theory lies".

David Halliday menulis ( David Hallliday "Introductory Nuclear Physics" John Wiley and Sons, New York, 1958, page 4) : "It is the role of theory to give, on the basis of as few hypotheses as possible, a simple description of as many experiments as possible. The question of the 'ultimate truth' of the hypotheses simply does not arise".

Karl Popper (1902-1994) menulis (Kees Bertens "Filsafat Barat Abad XX jilid I, page 73, Gramedia, Jakarta, 1983) : "Dengan observasi terhadap angsa-angsa putih -betapapun besar jumlahnya- orang tidak dapat sampai pada teori bahwa semua angsa berwarna putih. Tetapi cukuplah satu observasi terhadap seekor angsa hitam untuk menyangkal teori tadi".

Stephen Hawking menulis (Stephen Hawking "A brief history of time", Bantam Books, Toronto, New York, London, Sydney, Auckland, 1988, page 10): "Any physical theory is always provisional, in the sense that it is only a hypothesis: you can never prove it. No matter how many times the results of experiments agree with some theory, you can never be sure that the next time the result will not contradict the theory. On the other hand you can disprove a theory by finding even a single observation that disagrees with the predictions of the theory."

Praktis semua ilmuwan dan filsuf ilmu pengetahuan terkemuka dalam abad ke-20 ini menyimpulkan bahwa:



Yesus menyatakan : Akulah jalan dan kebenaran dan hidup. (Yoh 14:14a)

Pernyataan diatas adalah pernyataan Yesus, pernyataan Allah dan bukan konsep manusia. Manusia hanya bisa percaya atau tidak percaya. Sia-sia manusia mencari kebenaran dalam filsafat, ilmu pengetahuan atau spekulasi-spekulasi manusia lainnya. Yesus adalah alpha dan omega. Yesus adalah kebenaran dan kebenaran adalah Yesus.


Apa yang diperingatkan Tertulianus pada abad pertama bahwa bagi orang Kristen mempelajari filsafat Yunani tidak ada gunanya bahkan berbahaya ada benarnya. Kita lihat dari uraian diatas bahwa bila seorang teolog terkesan pada filsafat Plato, maka dalam uraian-uraian teologisnya mau tidak mau ia masukan filsafat Plato (Augustinus). Bila ia terkesan pada filsafat Aristoteles, ia masukan filsafat dan metode berpikir Aristoteles dalam teologinya (Thomas Aquinas). Dizaman modern, bila ia terkesan akan rasionalisme ia masukan filsafat rasionalisme. Demikian dalam teologi modern kita lihat pengaruh existensialisme, fenomenologisme dll. Kini orang sedang kembangkan filsafat post modern. Sudah ada teologi yang terpengaruh post modernisme. Semua itu sudah tidak murni ajaran Allah lagi, tetapi ajaran Allah dicampur ajaran manusia. Augustinus dan Calvin biarpun tidak dapat menghindarkan diri dari kepercayaan mereka diluar Alkitab, sangat menghormat Alkitab sebagai Firman Allah.
Jadi dari pelbagai teologi yang ada, teologi Augustinus dan Calvin relatip murni.

Tentu saja orang tidak dapat menutup mata akan dunia sekelilingnya termasuk orang Kristen. Tetapi hendaklah pemikir-pemikir Kristen menyadari akan sejarah pemikiran Kristen seperti telah saya uraikan diatas sepintas lalu. Orang Kristen, baik filsuf, ilmuwan, teolog, penatua, aktivis gereja maupun jemaat "biasa", hendaknya menaruh Firman Allah yaitu Alkitab jauh diatas segala teori-teori buatan manusia. Belajarlah dari sejarah. Jangan mengutuk, tetapi jangan pula kompromikan Firman Allah dengan teori manusia yang manapun. Dalam artikel "Teori Geosentris versus teori Heliosentris" kita lihat bahwa kutukan gereja pada teori Geosentris membuat generasi teolog berikutnya jadi salah tingkah. Kemudian mereka kompromi dengan teori Heliosentris. Padahal teori Heliosentris dalam pandangan astronomi abad ke-20/21 sama benarnya atau sama salahnya dengan teori Geosentris. Tetapi generasi teolog yang kompromikan Alkitab dengan teori Heliosentris tersebut mengutuk teori evolusi mulai dari Buffon apalagi Darwin (1849). Kemudian generasi teolog berikutnya lagi jadi salah tingkah dan kompromi lagi. Saya telah tunjukkan bahwa teori evolusipun belum tentu benar bahkan tidak pernah dapat dibuktikan benar. Teori ilmiah yang manapun tidak pernah dapat dibuktikan benar.

Setelah saya mempelajari teologi, walaupun saya tidak pernah dapat gelar apa-apa sampai sekarang, saya juga tarik kesimpulan bahwa hal yang sama berlaku untuk teologi buatan manusia. Teologi seseorang sesungguhnya adalah tafsiran orang itu akan Alkitab. Teologi atau tafsiran Alkitab manusia manapun tidak pernah dapat dibuktikan benar. Teologi manusia manapun dibiaskan oleh asumsi-asumsi mulanya, oleh prasangka-prasangkanya, intuisi, perasaan dan pengalaman-pengalamannya, oleh teori-teori, filsafat-filsafat yang dibacanya.
Yang mutlak benar hanyalah Allah. Kebenaran Allah adalah mutlak dan tak terbatas. Tetapi begitu Allah mau wahyukan sesuatu kepada manusia, maka haruslah dipakai pengertian-pengertian dan bahasa manusia yang serba terbatas. Alkitab adalah Firman Allah, tetapi ditulis, diteruskan, dikutip, diterjemahkan, dicetak dan dibaca oleh manusia yang serba terbatas. Manusia yang terbatas berusaha mengerti Allah yang tak terbatas. Allah tidak dapat salah, tetapi manusia dapat salah. Itulah sebabnya tafsiran orang Katolik sedikit lain dengan orang Protestan dan sedikit lain dengan orang Kharismatik. Tetapi walaupun tafsiran manusia akan Firman Allah dapat salah, kita tetap harus berusaha untuk mendapat pengertian yang sebaik-baiknya. Kita tetap harus berusaha untuk mendapat tafsiran Alkitab yang sebaik-baiknya. Yang terbaik adalah jangan tafsirkan Alkitab. Terima Alkitab seperti adanya. Saya setuju usaha manusia untuk mendapat Alkitab yang seasli mungkin. Usaha ini disebut juga "Kritik Bawah" atau "Lower Criticism" atau "Text Criticism". Asal kita ingat bahwa "Lower Criticism"-pun kalau itu adalah studi ilmiah maka kesimpulannya tidak pernah dapat dibuktikan benar, maksimal dapat dikatakan belum terbukti salah. Walaupun saya mempelajari juga "Higher Critisism" ("Source Criticism" dll) saya menolak semua kesimpulan yang melemahkan iman. Terimalah Alkitab seadanya. Pakailah rasio, perasaan, dan pengalaman Anda untuk lebih mengerti Firman Allah dengan lebih baik, tetapi jangan kritik Allah dan Firman Allah seperti dilakukan kaum liberal dan beberapa orang anti-Kristen.

Seorang pemikir Kristen (filsuf, ilmuwan teolog) tidak dapat menghindarkan diri dari pengaruh para filsuf lain dari zaman Yunani sampai sekarang. Tetapi terutama bagi seorang teolog hendaknyalah ia taruh Alkitab jauh diatas filsafat-filsafat, teori-teori serta spekulasi-spekulasi manusia. Jangan terbalik. Para teolog liberal menaruh pengetahuan manusia yang tidak seberapa itu diatas Alkitab. Para teolog Injili biarpun banyak diantara mereka yang mempelajari filsafat dan ilmu pengetahuan, tetap menaruh Firman Allah diatas filsafat-filsafat dan teori-teori ilmiah buatan manusia.

Maka anjuran saya kepada semua orang Kristen dari denominasi manapun juga (Katolik, Protestan, Pentakosta, Kharismatik dll) dan dalam jabatan apapun juga, Pemikir Kristen, Dosen Teologi, Teolog, Pendeta, Penatua, Aktivis gereja atau anggota jemaat "biasa" ataupun simpatisan agama Kristen sbb:


Ditulis : 2001
Revisi I : Juni 2003


OM Svastyastu,
Ini diskusi yang bagus dan bermanfaat.
Di samping mengembangkan pemahaman atau wawasan kita tentang agama-agama, juga memperdalam keyakinan saya (kita) tentang Hindu. Diskusi semacam ini yang harus diperbanyak di milis ini. Small talks ok-ok saja sebagai selingan.

Saya ingin menambah sedikit mengenai Spinoza (Baruch atau Benedict Spinoza)

Spinoza lahir di Amsterdam tahun 1632, dalam satu keluarga Yahudi emigran yang melarikan diri dari penindasan agama di Portugal. Dia belajar bidang kesarjanaan Kitab suci Yahudi (Talmudic scholarship), tetapi pandangannya berbeda atau menyimpang dari tradisi Yahudi. Ia menolak monotheisme, dan mengembangkan filsafat ketuhanan pantheisme. Dia dituduh atheis. Ia ditawari (disuap) 1000 florin agar diam atau tidak mengemukakan pandangannya, tapi ia menolak. Pada usia 24, Spinoza diadili oleh pengadilan Rabbi (Pendeta Yahudi) dan dikucilkan atau dikeluarkan dari masyarakat Yahudi.

Spinoza menolak semua hadiah dan kehormatan, dan memberikan bagian warisan dari ayahnya kepada saudarinya – kecuali satu tempat tidur bagi dirinya. Dia hidup secara sederhana sebagai seorang penggosok lensa kaca mata. Dia meninggal pada bulan February 1677, diduga karena menghirup debu-debu lensa kaca mata yang digerindanya.

Spinoza dianggap sebagai salah seorang filsuf Barat modern yang terbesar.

Filsafatnya tentang Tuhan hampir mirip dengan dengan pandangan Hindu, yang disebut pantheisme (pan = segalanya; theis = Tuhan).

Berikut beberapa kutipan pendapatnya di dalam bukunya yang terkenal “Ethic” :

Tidak sesuatupun ada kecuali Tuhan.

Tuhan itu satu, yaitu, hanya satu substansi dapat diberikan di dalam alam semesta

Apapun yang ada, ada di dalam Tuhan, dan tanpa Tuhan apapun tidak ada, atau dapat dipahami. [I.15]

Tuhan adalah penghuni dalam dan bukan penyebab penghuni sementara dari semua hal. Semua hal yang ada, ada di dalam Tuhan. Di samping Tuhan tidak ada substansi, yaitu, tidak ada apapun ada di luar Tuhan. [I.17]

Hal-hal Individual adalah ekspresi dari sifat-sifat Tuhan.

Hal-hal individual tiada lain kecuali modifikasi sifat-sifat Tuhan, atau mode dengan mana sifat-sifat Tuhan diekspresikan dalam satu cara tetap dan terbatas

Belajar melihat Tuhan di dalam segala hal.

Benak dapat menggambarkan, bahwa semua modifikasi yang bersifat tubuh atau citra dari hal-hal mungkin dirujuk kepada ide tentang Tuhan.

Semakin kita mengerti hal-hal partkular, semakin kita mengerti Tuhan.

Benak kita, sejauh dia mengetahui dirinya sendiri dan badan di bawah bentuk keabadian, sejauh itu pula perlu satu pengetahuan tentang Tuhan, dan mengetahui bahwa ia ada di dalam Tuhan, dan dipahami melalui Tuhan.

Di dalam Chandogya Upanisad hubungan Tuhan dengan alam termasuk mhluk dianalogikan seperti garam yang larut di dalam air. Di dalam Katha Upanisad hubungan ini dianalogikan seperti api memasuki segala benda yang terbakar, seperti angin yang memasuki segala ruang.

Sloka pertama dari Isa Upanisad berbunyi sbb :

“(Ketahui bahwa) semua ini, apapun yang bergerak di dunia yang bergerak, diliputi oleh Tuhan. Oleh karena itu temukan kebahagiaanmu di dalam renunsiasi; jangan menginginkan apa yang menjadi milik orang lain.”

Dari tattva ini lahir etika “Vasudaiva Kutumbakam” semua mahluk adalah satu keluarga (bersaudara). Karena di dalam tiap-tiap mahluk terdapat cahaya Tuhan (atman, a spark of the Divine). Yang diajarkan oleh Weda adalah bahwa kita harus menghormati semua ciptaan.

Karena tattva dan etikanya ini, Weda tidak mengajarkan apartheid agama, pemisahan orang beriman dengan orang kafir, seperti yang diajarkan oleh agama-agama Kristen dan Islam; apalagi memerintahkan pengikutnya membunuh atau menaklukan orang kafir dan membayar pajak perlindungan (zisyah) kecuali si kafir masuknya.

Einstein, yang juga Yahudi, hanya menerima paham ketuhanan Spinoza. Ia memahami Tuhan mengejawantah di dalam hukum-hukum alam, yang di dalam Hindu disebut Rta yang mengatur alam dan karma yang mengatur perbuatan manusia. Mengenai ini ada ungkapan Einstein yang terkenal “Tuhan tidak main dadu.” Artinya Tuhan tidak sewenang-wenang, semaunya sendiri, apalagi bila tuhan semitik ini tidak tahu apa yang dimuinya. Untuk ini baca buku “God a Biography” oleh Jack Miles.

Apakah Einstein menganggap semua agama sama? Ya, dalam arti negative; Karena Einstein tidak beragama, semua agama, tentunya agama yang ada di lingkungannya, yaitu agama-agama semitik, yang menyebut dirinya agama langit, tidak berguna. Mengenai Tuhan, figur sentral atau protagonist di dalam kitab suci semua agama-agama theistic, Einstein memilih pantheisme dan menolak monotheisme.

Menurut Prof Sarvelli Radhakrishnan, filsuf dan mantan presiden India, monotheisme hanya cocok bagi jiwa yang masih kanak-kanak.

Arthur Schoupenhauer (filsuf Jerman), David Hume (filsuf Inggris), Arnold J. Toynbee (sejarahawan Inggris) untuk menyebut beberapa nama, menolak monotheisme, karena Tuhan monotheisme mengajarkan kebenaian dan kekerasan. Tuhan monotheisme ini, kata mereka telah mengalirkan darah manusia jauh melebihi perang karena alasan lainnya. Masing-masing Tuhan monotheisme ini, mengajarkan kebencian, kekerasan bahkan memerintahkan perang kepada bangsa, atau masyarakat lain.

(Lha kalau begitu mengapa orang-orang Hindu mengaku-ngaku menganut monotheisme?.Padahal kitab suci, dari Weda, Upanisad bahkan Bagawad Gita mengajarkan pantheisme).

Lalu pertanyaan terakhir : apakah kita wajib menghomati semua agama? Gandhi menyatakan semua agama memiliki kedudukan sederajat. Bagaimana dengan agama-agama yang mengajarkan apartheid agama, mengajarkan kebencian dan kekerasan terhadap kelompok atau pemeluk agama lain? Bila dalam ideology pertanyaannya : apakah kita wajib menghormati paham apartheid, fasisme, atau nazisme seperti kita menghormati sosialisme, liberalisme dan demokrasi? .

Om Santi, santi, santi Om

Made Kurniawan (sanatana_dharmaduta@yahoo.com)

OM Aum Svastyastu,
Saudaraku Ketut (maaf saya musti panggil apa neh,Pak, Ibu, Bli, Mas, atau Mbak ? ) terima kasih atas koreksiannya. I just want to clarify here that I did not apply minority syndromes as I wrote on my previous writing as one of the root cause of radical universalism (kesamesnise) o everyone who believes or follows such an idea. There are of course some of them, as you said, following this idea not due to minority syndromes but some other reasons such as happiness or self actualization per se. What I have said was based, to not a large extent, on my observation in my own surrounding I have lived. And according to Veda ( the holy scripture that founds my faith), I sincerely have to respect and treat its followers as well as muslims, cristians, buddhist and those who are agnostic or even atheist as my bretheren. In other words, a true hindu should be a humanist because humanism is part of an integrated and comprehensive hindus tennet. For this reason I do agree with you and encourage everyone to be a humanist under the flag of hinduism. Because I am convinced this would make hinduism to be more respected, revered and hounored by the whole world. I would also like to emphasize that one should not be a kesamenist in order to be a humanist at the same time.

By the way, menarik juga neh pandangan anda terhadap scientist kondang Albert Einstein.

Oleh karena kesohorannya sebagai scientist banyak orang baik semasa beliau masih hidup maupun setelah beliau meninggal mengutip dan menginterpretasikan statements atau pemikiran beliau terutama atas religion untuk mendukung pandangan/keyakinan pribadi si pengutip. Tak jarang mereka menginterpretasikannya secara salah. Contohnya adalah beliau sangat marah (kesel atai jengkel) ketika para ateis mengutip pernyataan2 beliau untuk mendukung pandangan ateisme sehingga muncul opini bahwa beliau seorang ateist.

Atheists Irk Einstein

In view of such harmony in the cosmos which I, with my limited human understanding, am able to recognize, there are yet people who say there is no God. But what really makes me angry is that they quote me for the support of such views.

Prince Hubertus zu Löwenstein, Towards the Further Shore (Victor Gollancz, London, 1968), p. 156; quoted in Jammer, p. 97

Source : HDNet

Seperti yg saya janjikan sebelumnya, saya akan membahas 2 filsuf terkemuka, saya akan menyoroti pendapat mereka tentang masalah persepsi. Pertama2 saya akan mulai dengan John Locke, lalu kemudian akan disusul dengan David Hume.

John Locke, dilahirkan tgl 29 Agustus 1632, di Wrington, Somerset, Inggris. Ia meninggal pada tanggal 28 Oktober 1704 di Essex. Ia merupakan filosof barat yang menjadi salah satu penerus Descartes. Dalam bukunya yg terkenal, “An Essay Concerning Human UnderStanding”, terlihat dengan jelas bahwa ia termasuk filosof yg lebih mengutamakan common sense daripada logika deduktif; dan menurutnya sendiri, kesimpulan-kesimpulan akhir yg dia capai lebih bersifat sementara, lebih rentan untuk keliru, daripada self- evident. Nyaris sama dengan pandangan Descartes, Locke juga sepakat jika manusia tidak dapat meragukan kesadarannya; apapun itu, ia benar-benar ada. Oleh Karena itu, kesadaran adalah sesuatu yang diketahui secara langsung dan tidak dapat diragukan. Kesadaran itu sedemikian rupa sehingga secara serta-merta kita dapat menganggap diri kita sebagai subjek yg secara eksternal berada dan eksis dalam dunia objek di luar kita. Namun, Locke berpendapat jika bukan hanya indra kita yang kadang kala terbukti menipu dalam memahamin sifat dan kualitas objek itu, melainkan juga terbukti jika indera kita selalu menipu secara sistematis dalam hal-hal yang sangat penting. Sebagai contoh, kita dapat memersepsi kualitas-kualitas dari objek fisik di sekitar kita, seperti warna, bau, suara, ataupun rasa. Nah, Locke berargumen jika sejumlah kualitas itu –yang tampak di hadapan kita- sebagai cirri-ciri dari sebuah objek, tetapi pada kenyataannya, kualitas-kualitas itu hanya akan eksis jika ada interaksi antara subjek yg memersepsi dan objek yg dipersepsi. Hal inilah yg menyebabkan objek itu tidak dapat dijustiikasikan begitu saja, memiliki kualitas yang menjadi cirri dari objek dalam dirinya sendiri secara independen dari yang memersepsinya. Inilah yang disebut Locke sebagai kualitas-kualitas sekunder. Sedangkan dalam gagasan Locke, kualitas primer adalah cirri-ciri yang dimiliki sebuah objek dalam dirinya sendiri, terlepas dari apakah benda itu sedang dipersepsi atau tidak. Namun, sayangnya, hal ini secara logika bukanlah jawaban yang cukup memuaskan bagi pertanyaan saya di awal. Sekalpiun daapt diterima, hal ini berarti bahwa hakikat dasar dari realitas fisik itu merupakan misteri yang tidak akan dapat dipecahkan. Pada dasarnya, bagi Locke, realitas-realitas itu akan selalu tersembunyi keberadaannya.

Masalah mengenai persepsi dijelaskan oleh David Hume, filsuf Skotlandia, dengan lebih memukau. Walaupun begitu, jika hanya membaca sekilas dan tidak mendalami lebih jauh karya-karya Hume, tetap saja penjelasannya akan terasa kering. Hume dilahirkan pada tanggal 7 Mei 1799 di Edinburgh, Skotlandia, dan meninggal di kota yang sama pada tanggal 25 Agustus 1776. Ia berkeyakinan bahwa jika kita secara disiplin dan self-conscious¬, berupaya untuk menjadi seorang filosof, kita tidak dapat mencegah diri kita untuk mempercayai eksistensi dunia eksternal, meskipun kita tidak dapat membuktikan eksistensi tersebut. Hume menyangkal adanya landasan-landasan keyakinan yang tegas akan eksistensi Tuhan. Tus, hal ini malah menimbulkan salah sangka di kalangan akademisi, yang mengira jika ia seorang atheis, sedangkan pada kenyataanya, ia merupakan seorang agnostic (mengenai ini, lebih lanjut akan saya coba jelaskan di artikel yang lain). Ia menyatakan bahwa Tuhan tidak dapat digunakan sebagai penjamin eksistensi apapun yang independen dari subjek. Namun, adanya fakta yang terbukti dengan sendirinya bahwa kita hidup dalam dunia objek materiil eksternal tidaklah bisa dijadikan dasar untuk menganggap jika dunia eksternal itu dapat disebut “sebagai diketahui”, andaikata memang anggapan itu tidak dapat divalidasi dengan pengalaman ataupun logika. Pada akhir kesimpulannya, Hume meyakini jika hal tersebut memang tidak dapat divalidasi. Hume berpendapat, jika manusia dalam hiupnya harus melibatkan berbagai macam pilihan dan keputusan, dan semuanya ini pasti berdasarkan suatu keyakinan yang kuat. Lebih dari itu, pemilihan keputusan tadi juaga akan melibatkan resiko-resiko sebagai konsekuensi logisnya. Sebagai contoh, jika kita hendak menyeberanga jalan, pasti ada resiko untuk tertabrak kendaraan yang melintas. Jadi, sepanjang waktu kita harus menjalani kehidupan atas dasar keyakinan mengenai realitas yang mendasar, meski kita memang tak pernah yakin seratus persen apakah keyakinan kita itu benar. Inilah yang disebut hume sebagai mitigated skepticism. Implikasi yang sama ialah penolakan terhadap kemungkinan membangun unitary system of explanatory thought, yang berarti ia menolak segala macam bentuk agama, ideology, dan system metafisika, karena jika memang tak ada sesuatu yang dapat membuat kita merasa pasti, akan terlihat sangat absurd jika kita mengklaim memiliki seuah penjelasan yang berdasarkan padanya dapat menjelaskan segala sesuatu.Dalam bukunya, “ A Treatise of Human Nature”, ia memberikan argument yang sedemikian rupa sehingga selain kita “dipaksa” untuk mengakui ketidakmampuan kita untuk membuktikan dunia eksternal, melainkan juga ternyata kita tidak dapat melakukan validasi mengenai hubungan sebab-akibat dalam realitas; bahwa sesungguhnya yang dinamakan logika induktif itu tidak dapat divalidasi; bahwa kita sebenarnya tidak pernah dapat merasa pasti akan eksistensi kita sebagai continous-self, apalagi mengenai kepastian mengenai eksistensi Tuhan. Tetapi, yang perlu saya tekankan di sini adalah Hume tidak secara tegas mengatakan jika dunia common sense yang eksternal itu tidak ada, melainkan ia hanya membuktikan jika dunia itu tidak dapat dibuktikan melalui pembuktian dan argument rasional. Bagi saya, karya Hume ini lebih bersifat kritikan terhadap kelemahan manusia yang serba terbatas, khususnya terbatas dalam hal pengetahuan. Hume mengklaim jika sebagian besar dari rasio tidaklah valid. Pikiran2 kita, segala persepsi kita pada dasarnya tidak terkait berdasarkan logika (Logic Based), melainkan berdasarkan dari asosiasi-asosiasi, derivasi-derivasi dan ide-ide. Perilaku kita pun hanya dibimbing oleh ekspektasi dari mereka, dan berdasarkan pengalaman yang berulang-ulang.

Melalui karya2 besar dari dua orang filosof tadi, saya sejenak kembali merenung, bahwa ternyata manusia memiliki segala keterbatasan, dan ironisnya, banyak manusia yang menganggap bahwa mereka tahu akan segala hal, tahu aka nisi dari realitas eksternal tersebut. Pada kenyataannya, seperti Hume, saya meyakini jika segala sesuatunya perlu diragukan dan dipertanyakan terlebih dahulu, omnibus dubitandum. Alhasil, artikel ini bukan untuk diperdebatkan kebenarannya, tetapi lebih sebagai bahan perenungan semata. Vale!!! Sapere Aude!!!

~Broken Hearted, Bandung 13 Februari 2007, 05.00 AM-07.30 AM~
~ Didedikasikan untuk seseorang yang meyakini-sampai sekarang-jika keputusannya itu memang tepat, jika keyakinan akan ajaran agamany itu memang benar ~


Oleh : Muhammad Shiddiq Al Jawi**

Pragmatisme adalah aliran yang mengukur kebenaran suatu ide dengan kegunaan praktis yang dihasilkannya untuk memenuhi kebutuhan manusia. Ide ini keliru dari tiga sisi. Pertama, Pragmatisme mencampur adukkan kriteria kebenaran ide dengan kegunaan praktisnya. Kebenaran suatu ide adalah satu hal, sedang kegunaan prak¬tis ide itu adalah hal lain. Kebenaran sebuah ide diukur dengan kesesuaian ide itu dengan realitas, atau dengan standar-standar yang dibangun di atas ide dasar yang sudah diketahui kesesuaiannya dengan realitas. Sedang kegunaan praktis suatu ide untuk memenuhi hajat manusia, tidak diukur dari keberhasilan penerapan ide itu sendiri, tetapi dari kebenaran ide yang diterapkan. Maka, kegunaan praktis ide tidak mengandung implikasi kebenaran ide, tetapi hanya menunjukkan fakta terpuaskannya kebutuhan manusia.Kedua, Pragmatisme menafi¬kan peran akal manusia. Menetapkan kebenaran sebuah ide adalah aktivitas intelektual dengan menggunakan standar-standar tertentu. Sedang penetapan kepuasan manusia dalam pemenuhan kebutuhannya adalah sebuah identifikasi instinktif. Memang identifikasi instinktif dapat menjadi ukuran kepuasan manusia dalam pemuasan hajatnya, tapi tak dapat menjadi ukuran kebenaran sebuah ide. Maka, Pragmatisme berarti telah menafikan ak¬tivitas intelektual dan menggantinya dengan identifikasi instinktif. Atau dengan kata lain, Pragmatisme telah menundukkan keputusan akal kepada kesimpulan yang dihasilkan dari identifikasi instinktif.Ketiga. Pragmatisme menimbulkan relativitas dan kenisbian kebenaran sesuai dengan perubahan subjek penilai ide –baik individu, kelompok, dan masyarakat– dan perubahan konteks waktu dan tempat. Dengan kata lain, kebenaran hakiki Pragmatisme baru dapat dibuktikan –menurut Pragmatisme itu sendiri– setelah melalui pengujian kepada selur¬uh manusia dalam seluruh waktu dan tempat. Dan ini mustahil dan tak akan pernah terjadi. Maka, Pragmatisme berarti telah menjelaskan inkonsistensi internal yang dikandungnya dan menafikan dirinya sendiri.

1. Pengantar

Pragmatisme adalah aliran pemikiran yang memandang bahwa benar tidaknya suatu ucapan, dalil, atau teori, semata-mata bergantung kepada berfaedah atau tidaknya ucapan, dalil, atau teori tersebut bagi manusia untuk bertindak dalam kehidupannya. Ide ini merupa¬kan budaya dan tradisi berpikir Amerika khususnya dan Barat pada umumnya, yang lahir sebagai sebuah upaya intelektual untuk menjawab problem-problem yang terjadi pada awal abad ini. Pragmatisme mulai dirintis di Amerika oleh Charles S. Peirce (1839-1942), yang kemudian dikembangkan oleh William James (1842-1910) dan John Dewey (1859-1952).
Tentu saja, Pragmatisme tak dapat dilepaskan dari keberadaan dan perkembangan ide-ide sebelumnya di Eropa, sebagaimana tak bisa diingkari pula adanya pengaruh dan imbas baliknya terhadap ide-ide yang dikembangkan lebih lanjut di Eropa. William James mengata¬kan bahwa Pragmatisme yang diajarkannya, merupakan “nama baru bagi sejumlah cara berpi¬kir lama”. Dan dia sendiri pun menganggap pemikirannya sebagai kelanjutan dari Empirisme Inggris, seperti yang dirintis oleh Francis Bacon (1561-1626), yang kemudian dikembangkan oleh Thomas Hobbes (1558-1679) dan John Locke (1632-1704). Pragmatisme, di samping itu, telah mempengaruhi filsafat Eropa dalam berbagai bentuknya, baik filsafat Eksistensialis¬me maupun Neorealisme dan Neopositivisme.
Pragmatisme, tak diingkari telah menjadi semacam ruh yang menghidupi tubuh ide-ide dalam ideologi Kapitalisme, yang telah disebarkan Barat ke seluruh dunia melalui penjajahan dengan gaya lama maupun baru. Dalam konteks inilah, Pragmatisme dapat dipandang berba¬haya karena telah mengajarkan dua sisi kekeliruan sekaligus kepada dunia–yakni standar kebenaran pemikiran dan standar perbuatan manusia– sebagaimana akan diterangkan nanti.
Atas dasar itu, mereka yang bertanggung jawab terhadap kemanusiaan tak dapat menge¬lak dari sebuah tugas mulia yang menantang, yakni menjinakkan bahaya Pragmatisme dengan mengkaji dan mengkritisinya, sebagai landasan strategis untuk melakukan dekonstruksi (penghancuran bangunan ide) Pragmatisme, sekaligus untuk mengkonstruk ideologi dan pera¬daban Islam sebagai alternatif dari Kapitalisme yang telah mengalami pembusukan dan hanya menghasilkan penderitaan pedih bagi umat manusia.

2. Hakikat Pragmatisme

Deskripsi mengenai Pragmatisme akan diawali dengan penjelasan ringkas tentang sejar¬ah mata rantai pemikiran Barat, agar diperoleh gambaran komprehensif tentang posisi Pragma¬tisme dalam konstelasi pemikiran Barat.

a. Asal Usul Pragmatisme

Setelah melalui Abad Pertengahan (abad V-XV M) yang gelap dengan ajaran gereja yang dominan, Barat mulai menggeliat dan bangkit dengan Renaissance, yakni suatu gerakan atau usaha –yang berkisar antara tahun 1400-1600 M– untuk menghidupkan kembali kebu¬dayaan klasik Yunani dan Romawi. Berbeda dengan tradisi Abad Pertengahan yang hanya mencurahkan perhatian pada masalah metafisik yang abstrak, seperti masalah Tuhan, manusia, kosmos, dan etika, Renaissance telah membuka jalan ke arah aliran Empirisme. William Ockham (1285-1249) dengan filsafat Gulielmus-nya yang mendasarkan pada pengenalan inder¬awi, telah mulai menggeser dominasi filsafat Thomisme, ajaran Thomas Aquinas yang meno¬njol di Abad Pertengahan, yang mendasarkan diri pada filsafat Aristoteles. Ide Ockham ini dianggap sebagai benih awal bagi lahirnya Renaissance.
Semangat Renaissance ini, sesungguhnya terletak pada upaya pembebasan akal dari kekangan dan belenggu gereja dan menjadikan fakta empirik sebagai sumber pengetahuan, tidak terletak pada filsafat Yunani itu sendiri. Dalam hal ini Barat hanya mengambil karakter utama pada filsafat dan seni Yunani, yakni keterlepasannya dari agama, atau dengan kata lain, adanya kebebasan kepada akal untuk berkreasi. Ini terbukti antara lain dari ide beberapa tokoh Renaissance, seperti Nicolaus Copernicus (1473-1543) dengan pandangan heliosentriknya, yang didukung oleh Johanes Kepler (1571-1630) dan Galileo Galilei (1564-1643). Juga Fran¬cis Bacon (1561-1626) dengan teknik berpikir induktifnya, yang berbeda dengan teknik deduk¬tif Aristoteles (dengan logika silogismenya) yang diajarkan pada Abad Pertengahan. Jadi, Barat tidak mengambil filsafat Yunani apa adanya, sebab justru filsafat Yunani itulah yang menjadi dasar filsafat Kristen pada Abad Pertengahan, baik periode Patristik (400-1000 M) dengan filsafat Emanasi Neoplatonisme yang dikembangkan oleh Augustinus (354-430), maupun periode Scholastik (1000 - 1400 M) dengan filsafat Thomisme yang bersandar pada Aristoteles. Semua filsafat Yunani ini membahas metafisika, tidak membahas fakta empirik sebagaimana yang dituntut oleh Renaissance. Jadi, semangat Renaissance itu tidak bersumber pada filsafat Yunaninya itu sendiri, tetapi pada karakternya yang terlepas dari agama.
Renaissance juga diperkuat adanya Reformasi, sebuah upaya pemberontakan terhadap dominasi gereja Katholik yang dirintis oleh Marthin Luther di Jerman (1517). Gerakan ini bertolak dari korupsi umum dalam gereja –seperti penjualan Surat Tanda Pengampunan Dosa (Afllatbrieven)–, penindasannya yang telanjang, dan dominasinya terhadap negara-negara Eropa. Meskipun Reformasi tidak secara langsung ikut memperjuangkan apa yang disebut “pembebasan akal”, tetapi gerakan ini secara tak sadar telah memperkuat Renasissance dengan mempelopori kebebasan beragama (Protestan) dan telah memperlemah posisi Gereja dengan memecah kekuatan Gereja menjadi dua aliran; Katholik dan Protestan. Kritik-kritik terhadap Injil di Jerman sekitar abad XVII juga dianggap implikasi tak langsung dari adanya Reformasi. Meskipun demikian, Gereja Katholik dan tokoh Reformasi memiliki sikap sama terhadap upaya Renaissance, yakni menentang ide-ide yang tidak sesuai dengan Injil. Calvin, seorang tokoh Reformasi di Jenewa (Swiss), mendukung pembakaran hidup-hidup terhadap Servetus dari Spanyol (1553), yang menentang Trinitas. Gereja Katholik dan Reformasi juga sama-sama menolak ide Copernicus (1543) tentang matahari sebagai pusat tatasurya, seraya mempertahan¬kan doktrin Ptolemeus yang menganggap bumi sebagai pusat tatasurya.
Pada abad XVII, perkembangan Renaissance telah melahirkan dua aliran pemikiran yang berbeda : aliran Rasionalisme dengan tokoh-tokohnya seperti Rene Descartes (1596-1650), Baruch Spinoza (1632-1677), dan Pascal (1623-1662), dan aliran Empirisme dengan tokoh-tokohnya Thomas Hobbes (1558-1679), John Locke (1632-1704). Rasionalisme memandang bahwa sumber pengetahuan yang dapat dipercaya adalah rasio (akal), sedang Empirisme beranggapan bahwa sumber pengetahuan adalah empiri, atau pengalaman manusia dengan menggunakan panca inderanya.
Kemudian datanglah Masa Pencerahan (Aufklarung) pada abad XVIII yang dirintis oleh Isaac Newton (1642-1727), sebagai perkembangan lebih jauh dari Rasionalisme dan Empirisme dari abad sebelumnya. Pada abad sebelumnya, fokus pembahasannya adalah pemberian inter¬pretasi baru terhadap dunia, manusia, dan Tuhan. Sedang pada Masa Aufklarung, pembaha¬sannya lebih meluas mencakup segala aspek kehidupan manusia, seperti aspek pemerintahan dan kenegaraan, agama, ekonomi, hukum, pendidikan dan sebagainya.
Bertolak dari prinsip-prinsip Empirisme John Locke, George Berkeley (1685-1753) mengembangkan “immaterialisme”, sebuah pandangan yang lebih ekstrim daripada pandangan John Locke. Jika Locke berpandangan bahwa kita dapat mengenal esensi sebenarnya (hakikat) dari fenomena material dan spiritual, Berkeley menganggap bahwa substansi-substansi material itu tidak ada, Yang ada adalah ciri-ciri yang diamati. Pandangan Locke dan Berkeley dikem¬bangkan lebih lanjut oleh David Hume (1711-1776), dengan dua ide pokoknya; yakni tentang skeptisisme (keragu-raguan) ekstrim bahwa filsuf itu mampu menemukan kebenaran tentang apa saja, dan keyakinan bahwa “pengetahuan tentang manusia” akan dapat menjelaskan hakikat pengetahuan yang dimiliki manusia.
Selain George Berkeley dan David Hume, Immanuel Kant (1724-1804) juga dianggap salah seorang tokoh Masa Pencerahan. Filsafat Kant disebut Kritisisme, yakni aliran yang mencoba mensintesiskan secara kritis Empirisme yang dikembangkan Locke yang bermuara pada Empirisme Hume, dengan Rasionalisme dari Descartes. Kant mulai menelaah batas-batas kemampuan rasio, berbeda dengan dengan para pemikir Rasionalisme yang mempercayai kemampuan rasio bulat-bulat. Namun demikian, Kant juga mempercayai Empirisme. Walhasil dia berpandangan bahwa semua pengetahuan mulai dari pengalaman, namun tidak berarti semua dari pengalaman. Obyek luar ditangkap oleh indera, tetapi rasio mengorganisasikan bahan-bahan yang diperoleh dari pengalaman tersebut.
Pada abad XIX, filsafat Kant tersebut dikembangkan lebih lanjut di Jerman oleh J. Fichte (1762-1814), F. Schelling (1775-1854) dan Hegel (1770-1831). Namun yang mereka kembangkan tidaklah filsafat Kant seutuhnya, tetapi lebih memprioritaskan ide-ide, yakni tidak memfokuskan pada pembahasan fakta empirik. Karenanya, aliran mereka disebut dengan Idea¬lisme. Dari ketiganya, Hegel merupakan tokoh yang menonjol, karena banyak pemikir pada abad ke-19 dan ke-20 yang merupakan murid-muridnya, baik langsung maupun tidak. Mereka terbagi dalam dua pandangan, yaitu pengikut Hegel aliran kanan yang membela agama Kristen seperti John Dewey (1859-1952), salah seorang peletak dasar Pragmatisme yang menjadi budaya Amerika (baca : Kapitalisme) saat ini, dan pengikut Hegel aliran kiri yang memusuhi agama, seperti Feuerbach, Karl Marx, dan Engels dengan ide Materialisme yang merupakan dasar ideologi Komunisme di Rusia.
Empirisme itu sendiri pada abad XIX dan XX berkembang lebih jauh menjadi beberapa aliran yang berbeda, yaitu Positivisme, Materialisme, dan Pragmatisme.
Positivisme dirintis oleh August Comte (1798-1857), yang dianggap sebagai Bapak ilmu Sosiologi Barat. Positivisme sebagai perkembangan Empirisme yang ekstrim, adalah pandan¬gan yang menganggap bahwa yang dapat diselidiki atau dipelajari hanyalah “data-data yang nyata/empirik”, atau yang mereka namakan positif. Nilai-nilai politik dan sosial menurut Posi¬tivisme dapat digeneralisasikan berdasarkan fakta-fakta yang diperoleh dari penyelidikan terha¬dap kehidupan masyarakat itu sendiri. Nilai-nilai politik dan sosial juga dapat dijelaskan secara ilmiah, dengan mengemukakan perubahan historis atas dasar cara berpikir induktif. Jadi, nilai-nilai tersebut tumbuh dan berkembang dalam suatu proses kehidupan dari suatu masyarakat itu sendiri.
Materialisme adalah aliran yang menganggap bahwa asal atau hakikat segala sesuatu adalah materi. Di antara tokohnya ialah Feuerbach (1804-1872), Karl Marx (1818-1883) dan Fredericht Engels (1820-1895). Karl Marx menerima konsep Dialektika Hegel, tetapi tidak dalam bentuk aslinya (Dialektika Ide). Kemudian dengan mengambil Materialisme dari Feuer¬bach, Karl Marx lalu mengubah Dialektika Ide menjadi Dialektika Materialisme, sebuah proses kemajuan dari kontradiksi-kontradiksi tesis-antitesis-sintesis yang sudah diujudkan dalam dunia materi. Dialektika Materialisme lalu digunakan sebagai alat interpretasi terhadap sejarah manusia dan perkembangannya. Interpretasi inilah yang disebut sebagai Historis Materialisme, yang menjadi dasar ideologi Sosialisme-Komunisme (Marxisme).
Pragmatisme dianggap juga salah satu aliran yang berpangkal pada Empirisme, kendati¬pun ada pula pengaruh Idealisme Jerman (Hegel) pada John Dewey, seorang tokoh Pragmatis¬me yang dianggap pemikir paling berpengaruh pada zamannya. Selain John Dewey, tokoh Pragmatisme lainnya adalah Charles Pierce dan William James. Pembahasan tentang Pragma¬tisme akan diuraikan lebih rinci pada keterangan selanjutnya pada poin b berikut.

b. Arti Pragmatisme

Istilah Pragmatisme berasal dari kata Yunani pragma yang berarti perbuatan (action) atau tindakan (practice). Isme di sini sama artinya dengan isme-isme lainnya, yaitu berarti aliran atau ajaran atau paham. Dengan demikian Pragmatisme itu berarti ajaran yang menekan¬kan bahwa pemikiran itu menuruti tindakan.
Pragmatisme memandang bahwa kriteria kebenaran ajaran adalah “faedah” atau “manfaat”. Suatu teori atau hipotesis dianggap oleh Pragmatisme benar apabila membawa suatu hasil. Dengan kata lain, suatu teori itu benar kalau berfungsi (if it works).
Dengan demikian Pragmatisme dapat dikategorikan ke dalam pembahasan mengenai teori kebenaran (theory of truth), sebagaimana yang nampak menonjol dalam pandangan Wil¬liam James, terutama dalam bukunya The Meaning of The Truth (1909).
Kebenaran menurut James adalah sesuatu yang terjadi pada ide, yang sifatnya tidak pasti. Sebelum seseorang menemukan satu teori berfungsi, tidak diketahui kebenaran teori itu. Atas dasar itu, kebenaran itu bukan sesuatu yang statis atau tidak berubah, melainkan tumbuh dan berkembang dari waktu ke waktu. Kebenaran akan selalu berubah, sejalan dengan perkem¬bangan pengalaman, karena yang dikatakan benar dapat dikoreksi oleh pengalaman berikutnya.
Dalam The Meaning of The Truth (1909), James menjelaskan metode berpikir yang mendasari pandangannya di atas. Dia mengartikan kebenaran itu harus mengandung tiga aspek. Pertama, kebenaran itu merupakan suatu postulat, yakni semua hal yang di satu sisi dapat ditentukan dan ditemukan berdasarkan pengalaman, sedang di sisi lain, siap diuji dengan perdebatan atau diskusi.Kedua, kebenaran merupakan suatu pernyataan fakta, artinya ada sangkut pautnya dengan pengalaman. Ketiga, kebenaran itu merupakan kesimpulan yang telah diperumum (digeneralisasikan) dari pernyataan fakta.
James, dengan demikian, dapat dilihat sebagai penganjur Empirisme dengan cara berpi¬kir induktif. Menurut James, pemikir Rasionalis adalah orang yang bekerja dan menyelidiki sesuatu secara deduktif, dari yang menyeluruh ke bagian-bagian. Rasionalis berusaha mende¬duksi yang umum ke yang khusus, mendeduksi fakta dari prinsip. Sedang pemikir Empirisme, berangkat dari fakta yang khusus (partikular) kepada kesimpulan umum yang menyeluruh. Seorang Empiris membuat generalisasi dari induksi terhadap fakta-fakta partikular.
Tetapi Empirisme James adalah Empirisme Radikal, berbeda dengan empirisme tradi¬sional yang kurang memperhatikan hubungan-hubungan antar fakta. Empirisme radikal melihat bahwa hubungan yang mempertautkan pengalaman-pengalaman, harus merupakan hubungan yang dialami.
Pragmatisme yang diserukan oleh James ini –yang juga disebut Practicalisme– , sebe¬narnya merupakan perkembangan dan olahan lebih jauh dari Pragmatisme Peirce. Hanya saja, Peirce lebih menekankan penerapan Pragmatisme ke dalam bahasa, yaitu untuk menerangkan arti-arti kalimat sehingga diperoleh kejelasan konsep dan pembedaannya dengan konsep lain. Dia menggunakan pendekatan matematik dan logika simbol (bahasa), berbeda dengan James yang menggunakan pendekatan psikologi.
Dalam memahami kemajemukan kebenaran (pernya¬taan), Peirce membagi kebenaran menjadi dua. Pertama adalah Trancendental Truth, yaitu kebenaran yang bermukim pada benda itu sendiri. Yang kedua adalah Complex Truth, yaitu kebenaran dalam pernyataan. Kebenaran jenis ini dibagi lagi menjadi kebenaran etis atau psi¬kologis, yaitu keselarasan pernyataan dengan apa yang diimani si pembicara, dan kebenaran logis atau literal, yaitu keselarasan pernyataan dengan realitas yang didefinisikan. Semua kebenaran pernyataan ini, harus diuji dengan konsekuensi praktisnya melalui pengalaman.
John Dewey mengembangkan lebih jauh mengembangkan Pragmatisme James. Jika James mengembangkan Pragmatisme untuk memecahkan masalah-masalah individu, maka Dewey mengembangkan Pragmatisme dalam rangka mengarahkan kegiatan intelektual untuk mengatasi masalah sosial yang timbul di awal abad ini. Dewey menggunakan pendekatan biologis dan psikologis, berbeda dengan James yang tidak menggunakan pendekatan biologis. Dewey menerapkan Pragmatismenya dalam dunia pendidikan Amerika dengan mengembang¬kan suatu teori problem solving, yang mempunyai langkah-langkah sebagai berikut :

1. Merasakan adanya masalah.
2. Menganalisis masalah itu, dan menyusun hipotesis-hipotesis yang mungkin.
3. Mengumpulkan data untuk memperjelas masalah.
4. Memilih dan menganalisis hipotesis.
5. Menguji, mencoba, dan membuktikan hipotesis dengan melakukan eksperimen/pengujian.

Meskipun berbeda-beda penekanannya, tetapi ketiga pemikir utama Pragmatisme menganut garis yang sama, yakni kebenaran suatu ide harus dibuktikan dengan pengalaman.
Demikianlah Pragmatisme berkhotbah dan menggurui dunia, bahwa yang benar itu hanyalah yang mempengaruhi hidup manusia serta yang berguna dalam praktik dan dapat memenuhi kebutuhan manusia.

3. Kritik Terhadap Pragmatisme

Kekeliruan Pragmatisme dapat dibuktikan dalam tiga tataran pemikiran :

a. Kritik dari Segi Landasan Ideologi

Pragmatisme dilandaskan pada pemikiran dasar (Aqidah) pemisahan agama dari kehi¬dupan (sekularisme). Hal ini nampak dari perkembangan historis kemunculan Pragmatisme, yang merupakan perkembangan lebih lanjut dari Empirisme. Dengan demikian, dalam konteks ideologis, Pragmatisme berarti menolak agama sebagai sumber ilmu pengetahuan.
Aqidah pemisahan agama dari kehidupan adalah landasan ideologi Kapitalisme. Aqidah ini, sebenarnya bukanlah hasil proses berpikir. Bahkan, tak dapat dikatakan sebagai pemikiran yang logis. Aqidah pemisahan agama dari kehidupan tak lain hanyalah penyelesaian yang berkecenderungan ke arah jalan tengah atau bersikap moderat, antara dua pemikiran yang kontradiktif. Kedua pemikiran ini, yang pertama adalah pemikiran yang diserukan oleh tokoh-tokoh gereja di Eropa sepanjang Abad Pertengahan (abad V - XV M), yakni keharusan menun¬dukkan segala sesuatu urusan dalam kehidupan menurut ketentuan agama. Sedangkan yang kedua, adalah pemikiran sebagian pemikir dan filsuf yang mengingkari keberadaan Al Khaliq.
Jadi, pemikiran pemisahan agama dari kehidupan merupakan jalan tengah di antara dua sisi pemikiran tadi. Penyelesaian jalan tengah, sebenarnya mungkin saja terwujud di antara dua pemikiran yang berbeda (tapi masih mempunyai asas yang sama). Namun penyelesaian seperti itu tak mungkin terwujud di antara dua pemikiran yang kontradiktif. Sebab dalam hal ini hanya ada dua kemungkinan. Yang pertama, ialah mengakui keberadaan Al Khaliq yang menciptakan manusia, alam semesta, dan kehidupan. Dan dari sinilah dibahas, apakah Al Khaliq telah menentukan suatu peraturan tertentu lalu manusia diwajibkan untuk melaksanakannya dalam kehidupan, dan apakah Al Khaliq akan menghisab manusia setelah mati mengenai keterika¬tannya terhadap peraturan Al Khaliq ini.
Sedang yang kedua, ialah mengingkari keberadaan Al Khaliq. Dan dari sinilah dapat dicapai suatu kesimpulan, bahwa agama tidak perlu lagi dipisahkan dari kehidupan, tapi bahkan harus dibuang dari kehidupan.
Adapun pendapat yang mengatakan bahwa keberadaan Al Khaliq tidaklah lebih penting daripada ketiadaan-Nya, maka ini adalah suatu ide yang tidak memuaskan akal dan tidak menenteramkan jiwa.
Jadi, berdasarkan fakta bahwa aqidah Kapitalisme adalah jalan tengah di antara pemi¬kiran-pemikiran kontradiktif yang mustahil diselesaikan dengan jalan tengah, maka sudah cukuplah bagi kita untuk mengkritik dan membatalkan aqidah ini. Tak ada bedanya apakah aqidah ini dianut oleh orang yang mempercayai keberadaan Al Khaliq atau yang mengingkari keberadaan-Nya.
Tetapi dalam hal ini dalil aqli (dalil yang berlandaskan keputusan akal) yang qath’i (yang bersifat pasti), membuktikan bahwa Al Khaliq itu ada dan Dialah yang menciptakan manusia, alam semesta, dan kehidupan. Dalil tersebut juga membuktikan bahwa Al Khaliq ini telah menetapkan suatu peraturan bagi manusia dalam kehidupannya, dan bahwasanya Dia akan menghisab manusia setelah mati mengenai keterikatannya terhadap peraturan Al Khaliq tadi.
Kendatipun demikian, di sini bukan tempatnya untuk melakukan pembahasan tentang eksistensi Al Khaliq atau pembahasan mengenai peraturan yang ditetapkan Al Khaliq untuk manusia. Namun yang menjadi fokus pembahasan di sini ialah aqidah Kapitalisme itu sendiri dan penjelasan mengenai kebatilannya. Dan kebatilan Kapitalisme cukup dibuktikan dengan menunjukkan bahwa aqidah Kapitalisme tersebut merupakan jalan tengah antara dua pemikiran yang kontradiktif, dan bahwa aqidah tersebut tidak dibangun atas dasar pembahasan akal.
Kritik yang merobohkan aqidah Kapitalisme ini, sesungguhnya sudah cukup untuk merobohkan ideologi Kapitalisme secara keseluruhan. Sebab, seluruh pemikiran cabang yang dibangun di atas landasan yang batil –termasuk dalam hal ini Pragmatisme– pada hakekatnya adalah batil juga.

b. Kritik dari Segi Metode Berpikir

Pragmatisme yang tercabang dari Empirisme nampak jelas menggunakan Metode Ilmiah (Ath Thariq Al Ilmiyah), yang dijadikan sebagai asas berpikir untuk segala bidang pemikiran, baik yang berkenaan dengan sains dan teknologi maupun ilmu-ilmu sosial. Ini adalah suatu kekeliruan.
Metode Ilmiah adalah suatu metode tertentu untuk melakukan pembahasan/pengkajian untuk mencapai kesimpulan pengertian mengenai hakekat materi yang dikaji, melalui serang¬kaian percobaan/eksperimen yang dilakukan terhadap materi.
Memang, metode ini merupakan metode yang benar untuk objek-objek yang bersifat materi/fisik seperti halnya dalam sains dan teknologi. Tetapi menjadikan Metode Ilmiah sebagai landasan berpikir untuk segala sesuatu pemikiran adalah suatu kekeliruan, sebab yang seharusnya menjadi landasan pemikiran adalah Metode Akliyah/Rasional (Ath Thariq Al Aqliyah), bukan Metode Ilmiah. Sebab, Metode Ilmiah itu sesungguhnya hanyalah cabang dari Metode Akliyah.
Metode Akliyah adalah sebuah metode berpikir yang terjadi dalam proses pemahaman sesuatu sebagaimana definisi akal itu sendiri, yaitu proses transfer realitas melalui indera ke dalam otak, yang kemudian diinterpretasikan dengan sejumlah informasi sebelumnya yang bermukim dalam otak.
Metode Akliyah ini sesungguhnya merupakan asas bagi kelahiran Metode Ilmiah, atau dengan kata lain Metode Ilmiah sesungguhnya tercabang dari Metode Akliyah. Argumen untuk ini, sebagaimana disebutkan Taqiyuddin An Nabhani dalam At Tafkir halaman 32-33, ada dua point :
a. Bahwa untuk melaksanakan eksperimen dalam Metode Ilmiah, tak dapat tidak pasti dibutuhkan informasi-informasi sebelumnya. Dan informasi sebelumnya ini, diperoleh melalui Metode Akliyah, bukan Metode Ilmiah. Maka, Metode Akliyah berarti menjadi dasar bagi adanya Metode Ilmiah.
b. Bahwa Metode Ilmiah hanya dapat mengkaji objek-objek yang bersifat fisik/materi¬al yang dapat diindera. Dia tak dapat digunakan untuk mengkaji objek-objek pemikiran yang tak terindera seperti sejarah, bahasa, logika, dan hal-hal yang ghaib. Sedang Metode Akliyah, dapat mengkaji baik objek material maupun objek pemikiran. Maka dari itu, Metode Akliyah lebih tepat dijadikan asas berpikir, sebab jangkauannya lebih luas daripada Metode Ilmiah.
Atas dasar dua argumen ini, maka Metode Ilmiah adalah cabang dari Metode Akliyah. Jadi yang menjadi landasan bagi seluruh proses berpikir adalah Metode Akliyah, bukan Metode Ilmiah, sebagaimana yang terdapat dalam Pragmatisme.

c. Kritik Terhadap Pragmatisme Itu Sendiri
Pragmatisme adalah aliran yang mengukur kebenaran suatu ide dengan kegunaan prak¬tis yang dihasilkannya untuk memenuhi kebutuhan manusia. Ide ini keliru dari tiga sisi. Pertama, Pragmatisme mencampur adukkan kriteria kebenaran ide dengan kegunaan praktisn¬ya. Kebenaran suatu ide adalah satu hal, sedang kegunaan praktis ide itu adalah hal lain. Kebenaran sebuah ide diukur dengan kesesuaian ide itu dengan realitas, atau dengan standar-standar yang dibangun di atas ide dasar yang sudah diketahui kesesuaiannya dengan realitas.
Sedang kegunaan praktis suatu ide untuk memenuhi hajat manusia, tidak diukur dari keberhasi¬lan penerapan ide itu sendiri, tetapi dari kebenaran ide yang diterapkan. Maka, kegunaan prak¬tis ide tidak mengandung implikasi kebenaran ide, tetapi hanya menunjukkan fakta terpuas¬kannya kebutuhan manusia. Kedua, Pragmatisme menafikan peran akal manusia. Menetapkan kebenaran sebuah ide adalah aktivitas intelektual dengan menggunakan standar-standar tertentu. Sedang penetapan kepuasan manusia dalam pemenuhan kebutuhannya adalah sebuah identifika¬si instinktif. Memang identifikasi instinktif dapat menjadi ukuran kepuasan manusia dalam pemuasan hajatnya, tapi tak dapat menjadi ukuran kebenaran sebuah ide. Maka, Pragmatisme berarti telah menafikan aktivitas intelektual dan menggantinya dengan identifikasi instinktif. Atau dengan kata lain, Pragmatisme telah menundukkan keputusan akal kepada kesimpulan yang dihasilkan dari identifikasi instinktif. Ketiga. Pragmatisme menimbulkan relativitas dan kenisbian kebenaran sesuai dengan perubahan subjek penilai ide –baik individu, kelompok, dan masyarakat– dan perubahan konteks waktu dan tempat. Dengan kata lain, kebenaran hakiki Pragmatisme baru dapat dibuktikan –menurut Pragmatisme itu sendiri– setelah melalui pengu¬jian kepada seluruh manusia dalam seluruh waktu dan tempat. Dan ini mustahil dan tak akan pernah terjadi. Maka, Pragmatisme berarti telah menjelaskan inkonsistensi internal yang dikandungnya dan menafikan dirinya sendiri.

4. Kontradiksi Pragmatisme Dengan Islam

Jelas sekali bahwa Pragmatisme –sebagai standar ide dan perbuatan– sangat bertentan¬gan dengan Islam. Sebab Islam memandang bahwa standar perbuatan adalah halal haram, yaitu perintah-perintah dan larangan-larangan Allah. Bukan kemanfaatan atau kegunaan riil untuk memenuhi kebutuhan manusia yang dihasilkan oleh sebuah ide, ajaran, teori, atau hipotesis.
Allah SWT berfirman :

“Berilah keputusan di antara mereka dengan apa yang diturunkan Allah” (Al Maaidah : 48)

Syaikh An Nabhani menjelaskan ayat ini dalam Muqaddimah Dustur, bahwa ukuran perbuatan adalah apa yang diturunkan oleh Allah, bukan konsekuensi-konsekuesi yang dihasil¬kan dari aktivitas-aktivitas manusia.
Selain itu, Allah SWT telah memerintahkan untuk mengikuti apa yang diturunkan-Nya, yaitu Syari’at Islam. Allah SWT berfirman :

“Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu, dan janganlah kamu mengikuti wali (pemimpin/sahabat/sekutu) selainnya…” (Al A’raaf :3)

Mafhum Mukhalafah (pengertian kebalikan) dari ayat di atas adalah, janganlah kita mengikuti apa yang tidak diturunkan Allah, termasuk manfaat-manfaat atau kegunaan-kegunaan yang muncul sebagai konsekuensi dari aktivitas kita, sebab semuanya bukan termasuk apa yang diturunkan Allah.
Allah SWT juga telah berfirman :

“Apa yang diberikan oleh Rasul kepadamu, maka ambillah dia. Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah dia…” (Al Hasyr : 7)

Mafhum Mukhalafah ayat ini adalah, janganlah kita mengambil apa saja (pandangan hidup) yang tidak berasal dari Rasul, termasuk ide Pragmatisme. Ide ini tidak berasal dari Muhammad Rasulullah saw, tetapi dari orang-orang kafir yang berasal dari Eropa dan Ameri¬ka.
Jelas, bahwa Pragmatisme bertentangan dengan Islam. Sebab ukuran perbuatan dalam Islam adalah perintah dan larangan Allah, bukan manfaat riil suatu ide untuk memenuhi kebu¬tuhan manusia.
Namun demikian, bukan berarti Islam tidak memperhatikan kemanfaatan. Islam terbukti telah memperhatikan aspek kemanfaatan, seperti misalnya sabda Rasulullah saw :

“Apabila anak Adam meninggal dunia, maka terputuslah amalnya, kecuali tiga perkara; shadaqah jariyah, ilmu yang bermanfaat, anak shaleh yang mendoakan kedua orang tuanya.” (HSR. Muslim)

Benar, Islam memang memperhatikan kemanfaatan, tetapi kemanfaatan yang telah dibenarkan oleh syara’, bukan kemanfaatan secara mutlak tanpa distandarisasi lebih dulu oleh syara’. Hal ini karena nash-nash yang berhubungan dengan manfaat tidak dapat dipahami secara terpisah dari nash-nash lain yang menegaskan aspek halal haram. Maka, kemanfaatan yang diperhatikan oleh Islam adalah kemanfaatan yang dibenarkan oleh syara’, bukan sembar¬ang manfaat.
Jadi, ketika dinyatakan bahwa standar perbuatan adalah syara’, dan bukan manfaat, maka hal ini tidak berarti bahwa Islam menafikan aspek kemanfaatan. Tetapi maknanya adalah, manfaat itu bukan standar kebenaran untuk ide atau perbuatan manusia. Sedang kemanfaatan yang dibenarkan Islam, yakni yang telah diukur dan ditakar dengan standar halal haram, maka itu adalah manfaat yang yang dapat diambil oleh manusia sesuai kehendaknya.

5.Penutup : Dekonstruksi Pragmatisme, Suatu Kewajiban

Pragmatisme adalah ide batil dan ide kufur yang sangat mungkar, karena ide tersebut dibangun di atas landasan ideologi yang kufur, dihasilkan dengan metode berpikir yang tidak tepat, serta mengandung kerancuan dan kekacauan pada dirinya sendiri.
Oleh karena itu, karena Pragmatisme adalah suatu kemungkaran, maka seorang muslim wajib menghancurkan dan membuang Pragmatisme dengan sekuat tenaga serta melawan siapa saja yang hendak menyesatkan umat dengan menjajakan ide hina dan berbahaya ini di tengah-tengah umat Islam yang sedang berjalan menuju kepada kebangkitannya. [ ]

- - - - - - - - -
*Makalah disampaikan dalam Halaqah Syahriyah (Kajian Bulanan) Hizbut Tahrir, di Bogor, bulan Agustus 1995.
**Syabab (Aktivis) Hizbut Tahrir.

Philosophy of Mind (2005)
By Paul Newall

The philosophy of mind has been a hot topic for several thousand years and over that time almost every philosopher has had something to say about it, for better or worse. The central issues it is concerned with are ones that most of us think about from time to time, even if we don't always use the same terminology. In this article we'll try to see why the subject has had held such a fascination for thinkers over the years and what we can learn from their efforts.

"In addition to wondering how mind and body are related, there is the question of the influence of mind on how we observe our world. Is there a world at all, independently of our perceiving it? How much does mind shape what we see? How do we know that our memories reflect what really happened? "


Discuss this article

Philosophy Home

Manuscripts Home

Philosophy Reading

Online resources:

There are many sites that provide links to philosophical pages, works or references. The Stanford Encyclopedia of Philosophy is easily the most comprehensive available, with in-depth articles and links to further reading. Written by experts, it is the best to refer to when either supporting an argument/summary or looking for more information. Another possibility is the Internet Encyclopedia of Philosophy. The Meta-Encyclopedia of Philosophy is comprised of seven different dictionaries that may be used to compare definitions of important terms and hence appreciate the subtleties of philosophical concepts, while the Dictionary of the History of Ideas is an online version of this famous work.

Philosophy Pages is a site providing several useful resources, including a dictionary of philosophical terms, an history and timeline of philosophical development and key thinkers, and a study guide. The Philosophy RefDesk is a gateway to some of these and others, while Episteme Links is also a huge resource containing thousands of links to philosophical sites, all catalogued for ease of navigation and use. In particular, many of the most famous philosophical works can be read online - try the Gutenberg Project, the EServer site or go via the Episteme electronic texts front page. A particularly fine resource for beginners is the Early Modern Texts site, providing new versions of many classic texts from the so-called Early Modern period in an easier-to-read format while linking back to the originals.

The mind/body problem

Although it seems clear enough what we mean by a body, whether it is ours or one we might prefer to have thanks to aggressive advertising, what is it that we call mind? We say things like "it's on my mind", "I've half a mind to", along with countless other examples, and are traditionally talking about somewhere that thinking goes on, together with deciding, musing, writing bad poetry on Valentine's day, and so on—the place where consciousness, the intellect and other assorted characters are supposed to reside. Descartes noted that if he cut off his foot, his mind did not seem to be affected. If we lopped off our heads instead, would we still have a mind? On either answer, we can still ask where it went as the axe fell—even in the absence of volunteers.

The mind/body problem, in one of its aspects, concerns the relation between the two. Some people have thought that the mind and body are one and the same, the mind being just one aspect of the body and located in or identical to the brain (excepting those instances when our bodies seem to be governed by our stomachs or other regions): these are called monists (i.e. mind and body are one). On the other hand, some consider that they must be separate, either wholly or significantly, with the mind not being equivalent to the brain: these are called dualists (i.e. there are two things at work). These definitions are very basic, though, since we could ask "one (or two) kind(s) of what?" We'll look at some of the possible responses when we come to study both in more detail below.

In addition to wondering how mind and body are related, there is the question of the influence of mind on how we observe our world. Is there a world at all, independently of our perceiving it? How much does mind shape what we see? How do we know that our memories reflect what really happened? Pain is another problematic issue, and not just for doctors or rugby players: if a hypochondriac says he or she is in pain, how can we know if they are or not? If we can find no problem with their body, does it follow that there is no pain? How is it that some people appear to be able make themselves ill, especially around the time of examinations, and how is it that tough decisions can make people ill when there appears to be nothing at all wrong with their bodies? What about the problem of other minds? Can we ever know what other people are thinking, or how it feels to be them? Later we'll also come to the matter of changing our mind about something and ask how much choice we have in it, or if it instead it is determined by circumstances beyond our control (much as we discussed in our previous look at the issue of free will). All of these are aspects of the same problem, hence the attention paid by philosophers today and throughout our history.


As we said above, monism (from monas, a Greek word meaning "one") tries to respond to the mind/body problem by saying that the two are not distinct after all. This is all very well, but that could mean that in fact there is only body, as we often suppose, or that there is only mind. The consequences of the two are quite different and there are several understandings of each, so we'll consider some examples.


To state it in plain terms, physicalism is the idea that everything is physical. This is not to deny that there are other aspects to our world, like morals and bad jokes, but only that, ultimately, these are physical (for the former, perhaps the result of our evolution, as we discussed in the eleventh piece). In the past, physicalism was identified with materialism, but it became difficult to call certain supposed physical features of the world "material" (like the force binding particles in a nucleus together). Physicalism is a metaphysical notion, although it is often associated with the so-called scientific approach.

It's clear both that physicalism is an example of monism and that it provides a suggestion for how to approach the mind/body problem: if everything is physical, then it is probably in physical theories that we'll find the answers. However, there are several different forms of physicalism that approach this issue in different ways. In the first place, we have type/token physicalism, and the best way to understand the distinction is via an example. Consider these three terms:

Auckland Blues, Auckland Blues, Auckland Blues

In that line there are three references but only one thing referred to; or, in the words of every supporter, "there's only one Auckland Blues". We call the "Auckland Blues" a token, of which there are three, but only one type of thing is mentioned. More generally, a token is some physical object, process or occurrence that represents an object, process or occurrence, whereas a type is some physical property that represents a mental property.

Another example will help us understand the difference in usage: if we take a rugby ball and point at it, we could say that the ball is a token, physically identical with what we mean when we say "give this ball a kick". On the other hand, what physical token can the Auckland Blues be identical with? We could say the stadium played at, but the club is more than that. If we add the players, we don't quite have it; likewise for the supporters. If instead we understand it as a type, then we don't have quite the same problem of trying to find a single physical thing with which it is matched. The distinction is important because, as we said above, if we want to say that everything is physical then we need to explain what that means; type and token physicalism are two possibilities.

A difficult concept in physicalism is the notion of supervenience. Consider two pictures on a computer screen: both are composed of pixels, and if they are different in any way then we know that they must differ somewhere in terms of the pixels that make them up. We say, then, that the pictures supervene on the pixels; the higher-level picture is a consequence of the arrangement of the pixels, but not the same. Somehow the levels are different: if we zoom in to see what makes up the picture, we then lose sight of what the picture was of, just as if we get too close to a painting to observe the brushstrokes we can no longer take in the whole scene. Thus the painting depends on the brushstrokes, but is not identical with them—it supervenes on them.

This brings us to reductive and non-reductive physicalism: the former says that every mental concept can be reduced, somehow or other, to a physical concept, while the latter relies on supervenience. Instead of trying to reduce the mental to the physical, we can say that the mental supervenes on the physical.

An interesting problem for physicalism is Hempel's dilemma, in which we ask what physical means. If we want to define the term via contemporary physics, then it would appear that physicalism is straightforwardly false, since physics today is incomplete and very few people would claim it gives us the whole truth, if at all. On the other hand, if we instead try to define it by reference to what physics may become, some time in the near or distant future, then are we saying anything at all? No-one knows what form physics might take in the future and the history of science doesn't give us much confidence in saying what will be retained from what we have today.

Identity theory

This theory is easy to understand: it states that mental states and brain states are identical. This, if we feel a pain somewhere then this is tantamount to say that the appropriate activity is going on in the brain; likewise, feeling love for someone is just the same as a certain brain state. This is an attractive proposition for those arranging blind dates or dentists, but critics have asked what brain state is identical to the experience of a colour, say. If we experience a grey sky, does it mean the brain state is grey also? That hardly makes sense. Furthermore, other animals can experience the same grey sky but their brains are not identical to ours. Which brain state is the experience identical to?


A popular branch of the philosophy of mind is functionalism, in which the question is less "what is the mind?" (i.e. what kind of thing?) and more "what does it do?" Another way to make the same inquiry is to wonder what the function of the mind is, and to distinguish it from the body by saying that this function is different from those performed by the body.

Consider, for instance, a bridge. Many different things can serve as a bridge, from the complex structure connecting downtown Auckland to the North Shore to a series of planks laid across stones that will get us from one side of a stream to the other. What's common here is the function: a bridge is defined by what it does, not its shape, design or what it's made of (although we may recognise common traits)—we can identify a bridge because of what it's used for.

According to functionalism, we can think of the mind—or mental states—in this way while avoiding the earlier criticism of identity theory; indeed, functionalism was originally suggested to solve such difficulties. Functionalists claim, then, that mental states can be identified with the function they have on behaviour. Instead of worrying about what a mental state is (i.e. what it's composed of, or where it is), we call it mental because of what it does.


To understand eliminativism (often called Eliminative Materialism) it useful to compare it to what the philosophers Paul and Patricia Churchland have called folk psychology: in the same way we call the collection of remedies built up by tradition and old wives' tales "folk medicine", we mean by folk psychology that similar group of pronouncements we make on questions of psychology to explain why people behave the way they do. When trying to give such explanations we often refer to factors like people's hopes, fears, upbringing, influences, problems at work, their local team having lost again, the price of petrol going up, and so on, all adding up to an elaborate system by which we describe what we suppose Carlos Spencer will do next, or other matters of lesser import.

Eliminativists claim that folk psychology is hopelessly flawed and will eventually be replaced (eliminated) by an alternative, usually taken to be neuroscience (the study of the brain and nervous system). Eliminative materialism dates back to the 1960s and perhaps earlier, with Paul Feyerabend arguing via analogy with the history of science and Quine suggesting a physicalist approach, but the Churchlands have been its modern champions. To better understand the issue here, let's take an example.

In seeking to explain why Hugo failed to arrive on time for an appointment and was instead seen in the company of a young lady, we could say that he has been known in the past to forget completely what he was thinking about or in the process of doing if a pretty girl passes by, and moreover that his chat-up lines consist entirely in philosophical witticisms that only he finds amusing; as a result, he missed the appointment because he was chasing after the unfortunate girl who was running away as quickly as possible.

Now this theory may be wrong (Hugo could have met-up with a cousin who needed help more urgently), but it is a theory nonetheless. Advocates of folk psychology claim that such theories function much like those in the sciences; after all, they explain behaviour, can be falsified and tested, and offer predictions—even novel ones. Thus the factors we described above, like hopes, fears and susceptibility to the fairer sex are simply the mental states we use in such theories, even if they perhaps cannot actually be observed and so claimed to really exist in that way.

By contrast, eliminativists might agree that folk psychology "works" to a certain satisfaction, but they claim it will be (gradually or otherwise) replaced. For instance, the existence of malevolent spirits was invoked to explain some mental disorders in the past, but now we usually say that this account has given way to psychological and other explanations. Thus we generally note that malevolent spirits turned out not to be real after all. In a similar way, notes the eliminativist, the folk psychologist's theories will give way soon enough because mental states do not exist.

Eliminativists typically argue that folk psychology is untenable for one reason or another. Some have suggested that it is stagnant, or a "degenerative research programme" in our earlier terminology (cf. our sixth discussion), but others reply that this is no reason to assume it false or even hopeless. Another objection is that it fails to account for things like dreams, memories, some mental illnesses and consciousness (see below), but the rejoinder is that technical concerns about its completeness don't outweigh the fact that people use folk psychology all the time and it is successful. Indeed, a counter-criticism made against eliminativism is that it ignores just how successful folk psychology is.


A form of monism that differs significantly from all those we've seen so far is idealism, in which it is supposed that instead of all mental concepts being actually physical, in whatever way, in fact the converse holds: only minds and mental concepts exist, with the physical being explained in terms of the mental. The most famous idealist was perhaps Bishop Berkeley, but there have been many people who were or are idealists and some suggest that if we took a headcount over history it would probably come out as by far the most popular theory in the philosophy of mind. That proves nothing, of course.

Idealism solves the mind-body problem with ease: there is only the mental, so the problem of the interaction between mind and body is not a problem at all. Many of the counter-arguments advanced against idealism failed, and one of the interesting rejoinders that Berkeley provided was to note that idealism was at least as parsimonious (cf. our sixth discussion) as physicalism, saying that anything that could be explained on the assumption of the physical could just as easily be explained by reference to mental concepts only. Many people object to idealism on the grounds that it doesn't feel right, but—quite simply—it does feel right to lots of others, so this is not much of a complaint. Idealism is the subject of much study today.

Criticisms of monism

There are many critiques of monism, or physicalism in particular, including those we have already noted incidentally. However, there are two that are referred to often and so we'll look at them in more detail.

The knowledge argument

There are several forms of this famous argument, but the most common—due to Jackson—involves a scientist called Mary. For some reason, Mary has spent her life trapped in a room in which the only colours are black and white. She has access to television, computers, and so on, but the monitors are all also black and white. As a result, she has never seen another colour. She is able to get all the information there is via her computer and has thus studied the eye, light, what happens when light of different wavelengths arrives at the retina, what happens when we speak, and so on, so that when she says "the sky is blue" she has all possible information about what it means to say that.

One day Mary is released from her room and she actually sees that the sky is blue (or some other colour, if she is unlucky and lives somewhere it always rains). According to the knowledge argument, Mary thus learns something new, namely what it's like to see the colour blue (indeed, we can relate this to the discussion of qualia below). Thus we have:

  • Mary had all the information about the physical before she was released
  • Mary learned some new information after she was released

We conclude that not all information can be physical, and hence we have—seemingly—a strong objection to physicalism. There are plenty of other ways we could understand this problem: for instance, someone could know everything there is to know about rugby, including the rules, tactics, details of all past games, the physics of how the ball or human players could perform in all possible conditions, but they wouldn't know what it's like to play the game for themselves. The general form of the argument, in its strongest form, is thus:

P1: A person x has all physical information about y before release
C1: Therefore, x knows all physical facts about y prior to release
P2: There are news facts about y that x learns on release
C2: Therefore, x did not know all facts about y before release
C3: Therefore, there are facts about y that are non-physical

Some thinkers deny that new facts are learned on release. Although this is done in various ways, one basic idea is that it is possible to infer what it would be like to experience y from the information x has. Others deny C2 by saying that although new knowledge is gained, it is actually composed of old facts—precisely those that x already knew. Nevertheless, the interpretation of this argument and the objections to it are still keenly debated and now highly technical.


A term used often by philosophers of mind is qualia (from the same root as "quality"), by which we mean the introspective character of an event; that is, what it is like to have an experience of something, whether it is a pain, bad poetry for Valentine's Day or a hospital pass. Since not many people deny that there are qualia, whatever they might be ultimately, we'll look at what mental states can be said to have qualia and what the nature of qualia might be, if anything.

What states can be said to have qualia? We could consider a list of indicative examples:

  • Seeing a blue sky
  • Hearing a loud noise
  • Cutting a finger on a knife
  • Feeling tired
  • Falling in love
  • Grieving
  • Feeling bored
  • Smelling a rose

What, then, are these qualia? Are they physical or non-physical, reducible or non-reducible? Some philosophers suggest that qualia are not new information; they can be derived from the physical facts we already have (as we saw with Mary above). A problem with this idea, though, is given by a thought experiment involving a zombie (whether or not zombies actually exist is not the issue here): when we look at a blue sky, we might feel happy at the nice weather, disappointed that the garden won't get the rain it needs, or any number of other experiences. An identical zombie may do likewise but has no experiences, even though it is the same in all other respects physically. How can the physicalist explain what is going on without supposing that qualia are non-physical? However, if qualia aren't physical then what are they?


As we noted, and in contrast with monists, dualists suggest that mind and body are not the same. The idea dates back to Plato and we find it wherever the soul is distinguished from the body; more modern versions tend to originate with Descartes. There are several forms of dualism, though, so we'll begin by looking at the ways in which it can be stated before moving on to more specific issues.

Forms of dualism

Dualism is commonly divided into three forms:

  • Predicate dualism
  • Property dualism
  • Substance dualism

When we said that dualism involved two "things", we put off saying what kind of things we meant. The different forms taken by dualism fill in this information in different ways. Predicate dualism, to begin with, is the claim that more than one predicate is required to make sense of the world. A "predicate" in logic is what we say about the subject of a proposition (cf. the fourth and tenth parts in our series); thus "Hugo is boring" has "boring" as a predicate. Can the (psychological) experience of being bored be reduced to a physical predicate, such as one explaining in it terms of brain states, say? If not, we have predicate dualism.

There are plenty of candidates for predicates that cannot be so reduced, like almost all psychological experiences (as we saw with the knowledge argument above), suggesting dualism. We could try, for example, to consider how we feel about learning philosophy at this very moment, and wonder if a description in physical terms could capture it. To many people, it seems unlikely.

Property dualism is stronger, asserting that whatever there is in the world, it must have more than one property (such as the property of being physical, say). Perhaps, for instance, there really is only the physical; nevertheless, we may still be unable to account for the properties of what we find in purely physical terms. As before, the troublesome areas are psychological—especially the question of consciousness (see below).

Stronger again is substance dualism. Substances are intended to be those things—whatever they are—that have properties. The mind, then, is perhaps not just thoughts, emotions and mental states, but that which has them. If psychological properties are non-physical, does that mean the mind experiencing them must be, too? If we suppose that it is, then we have substance dualism. On the other hand, if we think that all this goes on in the brain, then we don't—the substance would be the same, even if we still think the properties are dual.

Bearing in mind these possibilities, we'll now consider the main problem for dualism and some attempts to avoid it.


If mind and body are separate, how is it that they interact? Most people would agree that there is some form of interaction: thinking in a negative way apparently influences the way we behave, while an experience in the world can change the way we think. How is it, then, that two separate or distinct things like mind and body, either as properties or substances, can interact as they seem to? If the body is physical but the mind is something else, where do they meet?

Descartes thought that the pineal gland was the answer. In more recent times, philosophical issues with causation have come to the fore: how can the mind cause a change in the physical? If we suppose that there are laws of physics (a problematic issue in itself, as we saw previously), then we know that energy is conserved therein. If something outside of the physical brings about a change, then, what does this mean for the assumption of conservation? If physical laws are closed, as it seems, then surely interference from outside would contradict this? Some interpretations of the quantum theory have made this situation even more complex, but for now we'll look at a few of the suggestions that claim to escape the difficulties of interactionism.


The denial of interaction from the mental to the physical is called epiphenomenalism, in which it is supposed that although the physical can influence the mental (like the Auckland Blues in full flow giving rise to fear), it doesn't work the other way around; this avoids the worry about physical systems not being closed, but does it really help?

The first objection is to point out that it certainly seems as though the mental can affect the physical: what about depression causing us to loll around in bed and write still more bad poetry, or fear of snakes stopping us from becoming intrepid archaeologists? Moreover, why would the mental have come about at all, if it does nothing? Lastly, what of the possibility of explaining how we act by reference to our mental states? To say "I know it didn't rhyme, but in my defence I was feeling upset about the row we had" might invite our valentine to reply with "causation in that direction is disallowed by epiphenomenalism, my sweet."


Some of Descartes' followers, like Malebranche and Geulinex, agreed that the posited interaction was impossible, so that on every occasion in which it occurred the intervention of God was required to explain it—hence occasionalism. Whatever our views on religious questions, it seems hard to believe that every instance of interaction should be credited to a miracle, so this idea has lost much credence. Nevertheless, some historians of science believe it may help to explain why science arose in those cultures that disallowed it, since the search for laws in nature is somewhat confounded by God interfering all the time, whereas a belief that He set everything in motion and subsequently left it all alone could encourage us to wonder what rails it is running on.


A solution adopted by Leibniz but of little use outside a theological perspective is parallelism, according to which the mental and physical don't interact at all, running—so to speak—in parallel. Obviously we could ask why it seems as though they do interact, but the only possible answers are that some kind of pre-established harmony between the two makes it look that way, or that it's just a coincidence that the world appears like they do. The problem with both is that they don't seem to explain anything or give us a chance to learn anything else.

Criticisms of dualism

As we mentioned above, the main criticism of any dualist theory is to ask how the mind and body are supposed to interact if they are distinct. Another problem is to explain the apparent unity of the mind; that is, it seems as though the mind is a unity, but how does that come about if it is a collection of properties? Alternatively, if it is a unity then what substance explains this?

Other issues

There are myriad other aspects related to the philosophy of mind that we may consider briefly here.

The explanatory gap

We have a fair idea what goes on in the physical world, even if it is incomplete, and we also have a fair idea what it is like to have experiences. Nevertheless, there seems to still be quite a distance between the two that is called the explanatory gap, and some claim it can never be bridged. This is a tricky problem for philosophers because it isn't yet clear how this gap comes about, if it must remain a chasm or what it means for our theories of mind.


This term derives from the Latin conscius, meaning to "know something with others", and is understood in different ways. To try to appreciate what we mean by it, we can consider how we use it: when we say, for instance, "I was conscious that I wasn't paying attention", we refer to a kind of self-awareness—almost a kind of catching ourselves doing something other than what it appears we are doing. Sometimes we experience this kind of situation while driving: suddenly we realise that we weren't concentrating on the road because we were perhaps thinking intently about something else, almost driving on autopilot. Then we might say we weren't conscious of the driving, that we became conscious of this, and so on.

What does it mean to be conscious, then? We could say it is to be aware of our own mental states. In that case, what kinds of thing can be conscious? Can animals, for example, be conscious or self-aware? What about computers, either now or in future? How is it that consciousness seems to be a unity (like mind, above), so that we are conscious of lots of things at once? To take but one of these issues, we'll ask if computers can become conscious as so many science fiction stories presuppose.

Artificial intelligence

The idea that computers can become intelligent or possess intelligence has been the subject of much research, especially with the famous victories over chess masters. Does this mean that the computer actually understands chess, though, and that it demonstrates intelligence, or is it just following a program unthinkingly, without any possibility of self-awareness? Some philosophers and scientists have thought that as technology increases computers will become as intelligent as humans, perhaps more so, or at any rate that there is no objection to this possibility in principle. Others have wondered if the kind of understanding a computer could have must differ fundamentally from what we call intelligence or becoming conscious.

The mathematician Alan Turing proposed a test for whether or not we might say a computer can be said to be thinking, in which we would ask questions of x and y, housed in another room. x would be a person while y is a machine, or vice versa, and the object of the game would be to use our questions to try to determine which is which. If we cannot tell the difference, can we say that the computer is genuinely intelligent? Are we, in fact, just biological machines that can think, just as computers will eventually be able to?

An objection to the possibility that machines could think lies in the requirement of some philosophers that the machine should be able to do things like writing a bad poem on Valentine's Day because of falling in love; until this kind of thing can be done, they say, machines cannot be said to think. Turing replied that he would be satisfied if we merely had as much reason to suppose the machine to be thinking as we have in supposing other people to think. Another problem is to say that thinking machines ought to be able to do many of the things we can, like have a sense of humour, make mistakes or get angry, but are we right to expect a thinking machine to think the same things as we do?

One philosopher opposed to this idea of artificial intelligence is John Searle, who proposed another famous argument know as the Chinese Room argument. According to this thought experiment, a person knowing no Chinese is working inside a sealed room with Chinese symbols and an instruction manual for using them. As Chinese messages are passed in, the person follows the instructions and passes more Chinese symbols out. Unknown to this person, the messages coming in are questions and those going out are answers to them. Thus, says Searle, the person is able to understand Chinese by Turing's test but in fact understands no Chinese at all. Searle concludes that, in a similar fashion, a computer does not possess intelligence merely because if its ability to use and manipulate programs and data.

Strictly speaking, what Searle was actually hoping to do was provide an argument against so-called "strong AI", which is the idea that computers may genuinely understand languages and have other capacities that we humans have. He didn't deny that computers think, because he considers that our brains are actually machines and yet think just fine. His thought experiment was designed to show that running a program does not equate to understanding.

There have been many replies to Searle's argument, but one of the main criticisms is to say that the person in the room functions just like the CPU of a larger computer; in that case, although the person may not understand Chinese, the system does. After all, this system, comprising the room and everything in it, takes questions in Chinese and answers in Chinese. Doesn't that mean that the system understands Chinese after all? Searle replied that the person could memorise all the instructions and symbols, using them even outside the room, but still not understand any of it. Several philosophers have found this unconvincing. Another objection is to ask how we know that anyone understands Chinese, if not by asking them questions in that language and getting sensible replies back. In that case, the person would understand Chinese as well as anyone else.

As with the other issues we've discussed already, this argument, criticisms of it and rejoinders to them are still very much the subject of contention—like many areas of the philosophy of mind.


The philosopher Franz Brentano revived this term from its medieval origin (the root is intendere, meaning to be aimed at a goal or purpose) to call attention to what he felt was a distinctive characteristic of mental states. He noted that such states are always about something; for instance:

  • I am mad about injuries to key Blues players
  • I am in love with rugby
  • I am hopeful that next year will be better

... and so on. Without the additional information, these don't make much sense; after all, if someone said "I'm mad" and responded to the question "what about?" with "I'm just mad", we would probably be forced to leave the conversation by offering our congratulations and going on our way. According to Brentano, then, all mental states are characterised by being intentional. What this means for the philosophy of mind was covered in his work and that of several others influenced by his ideas.

Mind what you say about mind

To summarise our discussion, then, we have seen that there are many aspects to the philosophy of mind and many approaches to follow in tackling it, all of which have a certain plausibility on the surface but which present interesting problems when we probe deeper. Since there are complex philosophical issues involved and important questions to be answered that have a relevance to all of us, it seems this area will continue to be the focus of considerable work and argument. Whether the last person you spoke to was a zombie, an android, a rugby player or a Chinese speaker is perhaps something to bear in mind.

(Read the rest of this series or discuss this essay.)

Dialogue the Eleventh

The Scene: Trystyn and Anna have met for coffee. They are sat across from one another.

Anna: The thing that strikes me as a result of yesterday's farce is that you can never really know what someone else is thinking or feeling. You can guess, or just stumble on ahead without worrying much, but people can get hurt as a result.

Trystyn: How can you know they get hurt, then?

Anna: Don't try to be clever, Trystyn.

Trystyn: (He sighs.) I'm not. The point is that if you can know that they get hurt, however you manage that, then you can probably make a fair stab at it the rest of the time.

Anna: How?

Trystyn: How do we do anything like this? We observe people, use what we know about their character, their ideas and influences, their mood, and so on. It all leads to a picture of them from which we make predictions or take explanations.

Anna: So all these things correspond to a mental concept, like sadness?

Trystyn: Not exactly, but we can infer that the person is sad. Usually we say they are sad about something, though, not that they're in some "state of sadness".

Anna: Maybe, but people are wrong sometimes, or they misjudge.

Trystyn: There are alternatives.

Anna: Like brain states?

Trystyn: So they say. Being sad corresponds to some physical state of the brain, the firing of neurons and so on. When we say, "I'm sad about what happened with so-and-so", we're saying no more than that at a certain time our brain is in a certain state.

Anna: That doesn't tell us anything, though, about how to deal with anyone.

Trystyn: Well, perhaps they will in the future, with more research, but this is why people are so reluctant to give up the tried and tested old ways: they work.

(A long silence. Anna seems reluctant to say something.)

Anna: So what does it mean to say that you're in love with someone, or attracted to them?

Trystyn: What do you think? (He is avoiding looking directly at her.)

Anna: A biological urge, I suppose—or so Steven would probably say if he was here.

Trystyn: (He looks up suddenly.) I wouldn't be so sure.

Anna: (Not really listening...) It seems to me that there's more to it; that it somehow misses too much, or fails to capture what it feels like. It's as though even if you were able to state the position of all particles in the universe, the laws governing them, the processes that occur physiologically, the biological origins, and so on, you still wouldn't know what it's like to fall for someone...

Trystyn: ... or fall out of a tree. (Anna laughs.)

Anna: Exactly. So there's information missing somehow.

Trystyn: Maybe not. What if you were actually using the information you already had and just seeing it in a different way or context? Kind of like saying, "ah, so this is how it all fits together." That way you'd have learned something new, in one way of thinking about it, but you'd only have used the facts you already had.

Anna: Don't you think that it would truly be new information? That the whole is greater than the sum of its parts? Something would still be missing.

Trystyn: You mean the way the light changes when you're in the room?

Anna: What?

Trystyn: It's from a song.

Anna: Oh.

(Silence. Trystyn looks at Anna, but she looks away. He smiles. She looks back; he looks away. Silence again. She frowns.)

What are you thinking?

Curtain. Fin.

Pekan III

Khazanah Modern

7. Filsafat Sebagai Kesangsian Meditatif

Bayangkan suatu pohon. Mungkin lukisan yang saya buat di sini (lihat Gambar III.1) akan mempermudah anda (walau ini juga menunjukkan bahwa anda tidak harus menjadi seniman untuk menjadi filsuf!). Nah, bagaimana filsafat itu menyerupai pohon? Sesungguhnya, ada banyak contoh kemungkinan penerapan analogi ini. Salah satu cara yang menarik dikemukakan oleh seorang filsuf yang ide–idenya akan kita bahas pada jam kuliah ini. Ia menyusun versinya sendiri mengenai mitos yang memandu kuliah ini, dengan mengklaim bahwa filsafat itu seperti pohon yang mempunyai metafisika sebagai akar–akarnya, fisika sebagai batangnya, dan ilmu-ilmu lain sebagai cabang–cabangnya. Dalam hal ini, yang semestinya merupakan pemikiran yang akurat tentang bagaimana filsafat berfungsi pada abad ke tujuhbelas, daun–daun pohonnya kemungkinan besar berkorelasi dengan pengetahuan, kendati filsuf yang kita bicarakan tidak menyangkut-pautkan analoginya sejauh itu. Demi maksud kita di Bagian Satu matakuliah ini, kita sekurang–kurangnya bisa setuju bahwa metafisika tentu saja mempunyai fungsi yang serupa dengan akar-akar pohon. Setelah kita tuntaskan sembilan kuliah pertama kita, saya harap alasan–alasan untuk itu cukup jelas. Namun pada saatnya nanti, saya akan menyarankan revisi terhadap beberapa aspek lain pada versi mitos ini, supaya tidak ketinggalan zaman (lihat Gambar III.1).




Gambar III.1: Pohon Filsafat Ala Descartes

Nama filsuf tersebut yang akan segera anda akrabi lantaran sumbangan yang ia berikan di bidang matematika ialah René Descartes (1596–1650). Ia tidak hanya turut mengembangkan aljabar lebih lanjut, tetapi juga menemukan sistem koordinat geometri yang kita pelajari di sekolah. Ketika ia beralih perhatian ke filsafat, ia mengakui adanya masalah yang melekat dalam tradisi filsafat.

Selama duaribu tahun, sistem Plato dan Aristoteles sedikit-banyak telah mendominasi semua pemikiran filosofis di Barat. Tatkala agama Nasrani muncul di kancah [filsafat untuk pertama kalinya], sebagian besar pater gereja mengambil beberapa versi idealisme Platonik sebagai basis bagi teologi mereka. Kecenderungan itu memuncak pada sistem filosofis dan teologis yang dibangun oleh St. Agustinus (354–430), yang pengaruhnya sepeninggalnya sedemikian dominan selama masa yang disebut Zaman Kegelapan sehingga Aristoteles benar–benar terlupakan di Eropa. Untungnya, cendekiawan–cendekiawan Muslim melestarikan tulisan–tulisan Aristoteles selama periode itu, terutama dengan bahasa Arab, yang menggunakannya sebagai landasan untuk penyusunan berbagai bentuk filsafat dan teologi Islam. Akhirnya, realisme Aristoteles kembali ke Eropa, terutama melalui karya St. Thomas Aquinas (1225–1274), yang sistem teologis berskala besarnya terus menjadi sumber teologi Katolik hingga hari ini. Sampai waktu Descartes terjun ke kancah [filsafat], tidak ada alternatif signifikan yang ditawarkan selain aliran idealis (Platonik–Agustinian) dan realis (Aristotelian–Thomis). Adakah sesuatu yang salah pada dua sistem ini yang menghalangi timbulnya kemajuan filsafat dari para filsuf lain?

Descartes yakin, kedua tradisi tersebut menderita cacat yang sama. Kebuntuan itu tercipta oleh kurangnya kebenaran mutlak total yang bisa berfungsi sebagai titik tolak yang tak terbantahkan untuk penyusunan sistem pengetahuan tulen (yaitu ilmu). Wawasan ini menimbulkan pertanyaan baru di benak Descartes: bagaimana bisa kepastian mutlak semacam itu dibuktikan? Metode dialog Plato ataupun metode teleologis Aristoteles tidak mampu menghasilkan pondasi yang kokoh bagi suatu ilmu yang benar–benar ketat. Lantas, bagaimana bisa pondasi semacam itu didapatkan? Dalam perenungan terhadap pertanyaan ini, Descartes menemukan ide baru yang akan memungkinkan kita untuk menetapkan kepastian untuk sekali ini dan selamanya. Dengan mengganti dialog dengan meditasi menyendiri, metode barunya adalah kesangsian (doubt). Dengan secara sistematis menyangsikan segala sesuatu mengenai dunia dan mengenai kita sendiri yang, menurut perkirakan kita, kita ketahui, kita berharap memperoleh sesuatu yang akan mustahil untuk diragukan. Ini kemudian bisa berfungsi sebagai titik pijak pasti secara mutlak bagi pembangunan sistem filosofis positif.

Lantas, apa yang bisa kita ragukan? Bagaimana mengenai indera kita? Dapatkah anda mempercayai indera anda? Pada suatu hari, tidak lama setelah saya berpindah ke Hong Kong, saya berbelanja dengan keluarga saya di mal setempat. Setelah beberapa saat, kami mulai mencari tempat untuk makan. Seraya berjalan menuju suatu toserba yang memiliki kedai–kedai makan yang berderetan di depan, saya perhatikan sebuah etalase makanan Jepang yang amat menggiurkan. Saya sangat lapar, sampai-sampai mulut saya mulai basah oleh air liur. Kami sepakat untuk makan di sini saja, walau agak ramai. Ketika kami mendekat, saya betul–betul terkesan oleh makanan yang tampak bermutu tinggi yang mereka pajang di etalase. Hanya saja, tatkala kami sampai di kasir, baru saya sadari bahwa makanan di etalase itu bukan makanan sama sekali, melainkan plastik! Indera saya telah dibodohi sepenuhnya oleh kecerdikan agen pemasaran. Dan dengan ketawa kalian, saya bisa mengatakan bahwa banyak di antara kalian yang pernah membuat kekeliruan serupa.

Di “meditasi” pertama dari enam meditasi yang dipaparkan dalam Meditations on First Philosophy, Descartes mulai mencari kepastian dengan memanfaatkan pengalaman terkelabui yang sedikit-banyak universal tersebut untuk menaruh kesangsian akan keandalan indera kita. Jika kita terkelabuhi pada satu contoh itu, bagaimana kita tahu bahwa kita tidak terkelabui dengan lebih sering? Memang, jika segala kesan yang tertanam melalui indera kita mungkin merupakan kesan yang salah, maka tampaknya tidak ada peluang untuk mendapatkan kepastian apa saja di indera kita. Itu menodai realisme Aristotelian, karena realisme ini didasarkan pada asumsi bahwa substansi, sebagaimana yang dicerap terutama melalui indera kita, pada hakikatnya nyata.

Bagaimana mengenai idea kita? Barangkali Plato benar sepenuhnya, dan idea kita merupakan pondasi yang tepat bagi semua pengetahuan. Namun Descartes mendapati bahwa menaruh keraguan pada bidang ini mudah juga. Bahkan ide–ide yang bagi kita tampaknya pasti, ide-ide yang kesangsiannya tak pernah terbayangkan, bisa diragukan bila kita upayakan. Sebagai misal, ada banyak cara menaruh kesangsian pada pengalaman kita sehari-hari yang berhubungan dengan ruang dan waktu. Kebanyakan dari kita pernah bermimpi yang melanggar hukum–hukum keruangan semisal gravitasi (umpamanya, ketika dalam mimpi kita terbang) atau bermimpi yang waktu di dalamnya kelihatan lebih lambat atau lebih cepat daripada ketika kita tidak tidur. Bagaimana kita tahu bahwa pengalaman kita sehari–hari bukan mimpi belaka, bahwa sewaktu–waktu kita akan bangun dari mimpi ini? Barangkali ada jin jahat yang memperdaya kita semua sehingga kita salah menduga bahwa mimpi panjang ini merupakan dunia nyata kita. Walaupun tidak ada jin jahat itu, kita semua pernah mengalami keinsafan secara mendadak bahwa suatu ide yang karena kita kira benar kita pegang teguh ternyata salah. Ide apa pun bisa berbalik menjadi ilusi semacam itu, sehingga tidak ada ide yang tercegah dari kemungkinan ilusi. Karenanya, idealisme Plato tidak lebih berguna daripada realisme Aristoteles dalam pencarian kita akan sesuatu yang pasti mutlak.

Bagaimana mengenai matematika? Descartes sendiri ialah seorang matematikawan dan tentu saja mempercayai kebenaran matematika. Bahkan, ada banyak filsuf yang semasa hidupnya memanfaatkan metode matematis dalam berfilsafat. Adakah kemungkinan untuk meragukan bahwa, sebagai misal, 2+2=4? Saya imbau anda memikirkannya sendiri agar anda tergerak untuk membaca buku Descartes demi anda sendiri. Di sini cukup saya katakan, Descartes percaya bahwa matematika pun tidak bisa menyediakan pondasi yang pasti mutlak bagi pengetahuan.

Adakah sesuatu yang mustahil untuk diragukan? Kala Descartes berbaring di ranjangnya di ruang yang gelap dengan melakukan eksperimen pemikiran yang mendalam, tiba–tiba ia menemukan jawaban yang ia cari–cari. Ia dapati, ia tidak bisa menyangsikan bahwa pada saat itu ia sedang sangsi. Ini karena kesangsian itu mustahil eksis tanpa ada yang melakukan penyangsian! Kesangsian merupakan bentuk pemikiran, menurut Descartes dalam meditasinya yang kedua, sehingga pemikiran pasti menjadi dasar pembuktian kepastian akan eksistensinya sendiri. Karenanya, ia mengajukan pepatah yang kini terkenal, “saya berpikir; karena itu, saya ada” (dalam bahasa latin, Cogito ergo sum). Eksistensi “yang-berada yang berpikir” (thinking being) ini merupakan pondasi yang pasti mutlak bagi semua pengetahuan. “Saya” atau “ego” bertempat di luar sejarah dan kebudayaan sebagai asumsi metafisis dasar, tidak bergantung pada jenis iman apa pun, karena ketidakberadaannya itu mustahil selama saya tahu bahwa saya berpikir.

Begitu mencapai simpulan tersebut, Descartes menyadari bahwa itu mengundang masalah baru yang perlu dipecahkan. Descartes sendiri menolak berpihak kepada Plato yang memperlakukan badan sebagai ilusi, karena sebagai ilmuwan ia percaya bahwa badan itu sama nyatanya dengan benak. Ia justru mengambil sudut pandang metafisis yang dikenal sebagai “dualisme”, yang berarti bahwa baik benak maupun badan itu sama–sama dipandang nyata. Yang pertama merupakan “substansi pikir“ (res cogitans), sedangkan yang kedua merupakan “substansi ekstensi“ (res extensa). Sekalipun demikian, sekarang ia menunjukkan bahwa pengetahuan kita tentang badan kita, beserta keseluruhan alam ekstensi, tak pernah bisa sepasti pengetahuan kita tentang alam pikir kita. Kalau begitu, realitas badan itu kita percaya berdasarkan apa? Bagaimana badan dan benak itu berkaitan?

Pertanyaan pertama dijawab oleh Descartes di meditasinya yang ketiga dengan memanfaatkan Tuhan. Ia memulainya dengan menyusun suatu argumentasi yang kini disebut “argumen ontologis” tentang eksistensi Tuhan (yakni argumen yang hanya memanfaatkan pemahaman yang tepat mengenai konsep “Tuhan”). Bukti yang ia ajukan itu semacam ini: kita semua di dalam diri kita mempunyai idea “kesempurnaan”; setiap orang tahu bahwa “ego” yang ia yakini keberadaannya (yaitu benaknya sendiri) bukanlah Yang-Berada sempurna; sekalipun begitu, Yang-Berada sempurna ini pasti eksis pada aktualnya, karena kalau tidak, ia akan kurang sempurna. Artinya, jika konsep kita tentang Yang-Berada yang paling sempurna itu mengacu pada suatu Yang-Berada yang pada kenyataannya tidak eksis, maka Yang-Berada ini tidak akan sesempurna Yang-Berada sempurna yang benar–benar eksis. Lalu Descartes menyatakan bahwa, karena dengan jalan itu kita bisa yakin bahwa suatu Yang-Berada sempurna (“Tuhan”) itu eksis, dan karena Yang-Berada semacam ini pasti baik supaya sempurna, kita pun bisa yakin bahwa Yang-Berada semacam ini tidak akan menipu kita. Dalam menanggapi kritik-kritik yang mengira bahwa argumen semacam itu tak berujung-pangkal (yaitu bahwa argumen itu telah mengasumsikan hal yang hendak ia buktikan), Descartes memanfaatkan gagasan tentang “idea bawaan” (idea-idea yang hadir di benak kita pada waktu kita lahir, dan karenanya otentik sendiri), yang menegaskan bahwa “Tuhan” merupakan idea bawaan seperti halnya idea “ego” saya sendiri.

Kendati kita bisa menerima penjelasan teologis Descartes tentang alasan agar kita dapat mempercayai realitas dunia eksternal, masih ada persoalan tentang bagaimana pada aktualnya benak kita berkaitan dengan badan kita, jika memang keduanya pada hakikatnya merupakan dua substansi yang berbeda. Solusi Descartes atas masalah ini tidak begitu disetujui oleh rekan–rekannya sesama filsuf. Ia menduga bahwa suatu kelenjar kecil di dasar otak, yang disebut “kelenjar kerucut” bertanggung jawab untuk memastikan hubungan sebab-akibat antara benak dan badan. Pada zaman Descartes, ide yang dominan tentang badan manusia adalah bahwa badan itu mesin yang hidup, sehingga kapan saja suatu bagian bergerak, pergerakannya pasti disebabkan oleh suatu proses mekanis sedemikian rupa, sehingga beberapa bagian lain “tergeser” ke dalamnya sebagaimana adanya. Jadi, Descartes mengklaim bahwa bila benak ingin badan melakukan sesuatu, ini mempengaruhi kelenjar kerucutnya, entah bagaimana, sehingga memulai suatu reaksi berantai yang berakhir pada berlangsungnya tindakan yang dikehendaki. Jadi, jika benak saya menyuruh saya untuk melempar sepotong kapur tulis ini ke udara, gagasan ini berputar–putar di benak saya sampai mencapai cukup kekuatan untuk menimbulkan dampak yang signifikan, lalu gagasan ini memintas menuju kelenjar kerucut saya, yang menyampaikan serangkaian pergerakan melalui leher saya dan turun ke lengan saya, sampai akhirnya lengan saya mematuhi perintah itu, seperti ini!

Setelah menjelaskan dua cara utama Descartes dalam mempertahankan dualisme metafisisnya, sekarang kita bisa meringkas teorinya sebagai berikut:


res cogitans




Tuhan benak-badan kelenjar kerucut




res extensa

Gambar III.2: Solusi Descartes atas Masalah Benak-Badan

Dualisme Descartes mengandung beberapa konsekuensi penting. Untuk satu hal, paham ini mengganti definisi Aristoteles tentang manusia sebagai “hewan rasional” dengan gagasan tentang benak yang tertanam di mesin jasmani. Di bidang ilmu alam, gagasan ini berpengaruh besar dengan menyediakan pandangan kealaman bagi para ilmuwan yang memungkinkan mereka untuk mencapai (atau sekurang–kurangnya percaya bahwa mereka bisa mencapai) perspektif yang pada keseluruhannya obyektif tentang dunia eksternal, yang secara keseluruhan meredam segala pengaruh yang mungkin terdapat pada benak pengamat sendiri tentang pengetahuan yang kita capai. Dalam pengertian ini, dualisme Descartes bisa dianggap sebagai pembuka jalan bagi ilmu Newtonian. Pandangan bahwa ego manusia mengendalikan dunia material, walau kini dipersoalkan oleh banyak pemikir modern (lihat Kuliah 18, misalnya), merupakan pandangan yang memungkinkan teknologi berkembang dengan sangat pesat pada tigaratus tahun terakhir.

Selama menyangkut metafisika, konsekuensi dualisme Descartes yang paling signifikan adalah bahwa dualisme ini memicu kontroversi baru, yang biasanya dikenal sebagai “masalah benak-badan”. Pandangan Descartes sendiri tampaknya sangat tidak masuk akal; namun adakah cara yang lebih baik untuk menjelaskan kesalingaruhan yang tampak antara benak dan badan? Perdebatan perihal jawaban yang tepat atas pertanyaan ini mulai berlangsung tidak lama kemudian dan sesungguhnya masih terjadi di beberapa lingkungan filosofis saat ini. Sebagai contoh, salah satu buku yang paling berpengaruh yang ditulis oleh seorang filsuf analitik abad keduapuluh, Gilbert Ryle, The Concept of Mind, bermula dengan argumen bahwa dualisme Descartes didasarkan pada “kekeliruan kategori” dan bahwa pemahaman yang tepat tentang cara pemakaian kata–kata seperti “benak” dan “badan” bisa memecahkan seluruh masalah benak–badan seketika dan selamanya.

Kontroversi benak–badan mencapai puncaknya segera sesudah penerbitan karya Descartes, Meditations. Kita tidak punya waktu untuk analisis yang mendalam terhadap argumen–argumen yang mengemuka tadi. Namun demikian, memberi tinjauan singkat perihal lima alternatif yang paling menonjol terhadap posisi Descartes, yang masing–masing disajikan beserta penganjurnya yang paling berpengaruh, itu mungkin sangat berguna. Mereka ialah:

(1) Materialisme: Thomas Hobbes (1588–1679) menyatakan bahwa yang sebenarnya eksis itu hanya materi. Benak itu hanya konfigurasi bahan (atau materi) otak secara khusus. Karena itu, tidak ada masalah interaksi, karena pada keseluruhannya sistem itu bersifat fisis. Pandangan ini serupa, walau tidak persis sama, dengan realisme Aristoteles.

(2) Immaterialisme: George Berkeley (1685–1753) menyatakan bahwa sebenarnya yang eksis itu hanya persepsi. Tidak ada alasan untuk mempercayai bahwa eksistensi materi itu mandiri di luar benak pencerap. Karena itu, tidak ada masalah interaksi, karena pada keseluruhannya sistem itu bersifat spiritual. Pandangan ini serupa, walau tidak persis sama, dengan idealisme Plato.

(3) Paralelisme: Nicolas Malebranche (1638–1715) menyatakan bahwa sesungguhnya benak dan badan itu merupakan substansi yang terpisah, tetapi pada aktualnya tidak berinteraksi. Benak dan badan kelihatannya berinteraksi manakala pikiran, benak dan tindakan badan itu berjalan sejajar satu sama lain; namun dalam kejadian seperti ini, persesuaiannya diatur langsung oleh Tuhan.

(4) Teori Aspek Ganda: Benedictus de Spinoza (1632-1677) menyatakan bahwa benak dan badan (seperti semua materi dan spirit) adalah dua aspek dari satu realitas dasar, yang bisa disebut “Tuhan” atau “Alam”, tergantung pada bagaimana subyek memandangnya. Realitas adalah seperti sekeping uang logam dengan dua muka yang cukup berlainan, tetapi keduanya sama–sama benar sebagai deskripsi tentang koin ini.

(5) Epifenomenalisme: David Hume (1711-1776) menyatakan bahwa benak itu bukan apa–apa kecuali sebundel persepsi yang muncul dari badan. Di kemudian hari, para filsuf mempertajam pandangan ini dengan menyatakan bahwa badan (terutama otak) merupakan realitas utama, tetapi badan ini menciptakan benak. Sebagian filsuf menyatakan bahwa begitu benak muncul, benak itu mempunyai realitas sendiri.

Saya hendak menyimpulkan kuliah ini dengan mengemukakan satu perbedaan yang sangat signifikan antara metafisika Descartes dan metafisika Plato-Aristoteles. Bagi Plato dan Aristoteles, dan bagi hampir semua filsuf selama duaribu tahun sepeninggal mereka, jawaban atas pertanyaan dasar epistemologi (“Apa yang bisa saya ketahui?”) tergantung pada jawaban terdahulu atas pertanyaan dasar metafisika (“Apa yang pada hakikatnya nyata?”) Bagi Descartes, justru sebaliknyalah yang benar. Sebagaimana yang telah kita amati, ia memulai penyelidikannya dengan menanyakan apa yang bisa kita ketahui dengan pasti, dan hanya atas dasar jawaban atas pertanyaan inilah ia menyusun dualisme metafisisnya.

Seperti yang akan kita lihat di Kuliah 8, metafisikawan berikutnya yang gagasannya akan kita ulas juga memberi prioritas pada epistemologi. Karena itu dengan menjajagi kuliah tersebut sepintas lalu, kita dapat memanfaatkan salib sebagai peta pertalian antara metode–metode yang diterapkan oleh empat metafisikawan yang kita pelajari di Bagian Satu ini:

Dialog Plato

prioritas pada


Ilmu Aristoteles Kritik Kant

prioritas pada


Kesangsian Descartes

Gambar III.3: Empat Metode Filosofis Pokok

Salah satu bahaya besar bagi mahasiswa pemula dalam studi fisafat adalah bahwa mereka mungkin dijejali dengan anekaragam sudut pandang dan pendapat yang terungkap pada bidang studi yang ia kaji, semisal metafisika. Meskipun peta–peta seperti di atas itu tak pelak lagi terlampau menyederhanakan pertalian yang rumit di antara empat filsuf tersebut, peta-peta itu bisa membantu kita untuk mendapatkan pegangan tentang persamaan dan perbedaan mereka, di samping menyiratkan wawasan yang lebih luas tentang berbagai hal. Umpamanya, diagram tersebut menyiratkan bahwa perkembangan filsafat Barat dapat dianggap sebagai proses yang berjalan pelan–pelan, sebagaimana adanya, dari wawasan yang tertinggi dan paling jauh ke landasan penalaran insani yang terdalam. Di dua kuliah mendatang, kita akan membahas lebih lanjut siratan ini yang akan memberi kita paparan yang akurat mengenai kontribusi Kant terhadap akar–akar pohon filosofis kita.

8. Filsafat Sebagai Kritik Transendental

Filsuf terakhir yang ide-idenya tentang metafisika akan kita bahas secara rinci di Bagian Satu matakuliah ini ialah orang yang pengaruhnya terhadap filsafat pada duaratus tahun terakhir ini, baik di Barat maupun di Timur, tak bisa diremehkan. Ia hampir secara universal diakui sebagai filsuf terbesar sejak masa Aristoteles: seorang pemikir yang ide-idenya harus diterima atau ditolak, tetapi tidak bisa diabaikan. Bahkan, ada yang menyatakan, dengan sah, bahwa filsafat di duaratus tahun ini bagaikan serangkaian catatan kaki terhadap tulisan-tulisannya! Ada pula yang memandang bahwa sistem filsafatnya bagi dunia modern ini laksana Aristoteles bagi dunia skolastik: suatu sistem acuan intelektual yang berlaku. (Skolastikawan ialah para teolog abad pertengahan yang menggunakan filsafat untuk menafsirkan agama Kristen, yang juga berspekulasi pada persoalan–persoalan seperti berapa banyak malaikat yang dapat melewati sebuah lubang jarum. Skolastikisme mencapai puncaknya pada karya Thomas Aquinas, namun menjadi kurang berpengaruh setelah Descartes tampil.) Seperti Aristoteles, pemikir besar ini menulis tentang hampir semua tema pokok filsafat dan mempunyai pengaruh yang segera dan bertahan lama terhadap cara pikir orang–orang—filsuf dan non-filsuf. Kita akan sering menilik pemikir ini pada kuliah–kuliah mendatang, namun hari ini kita hanya akan memperhatikan segi filsafatnya yang paling dekat hubungannya dengan metafisika.

Dialah Immanuel Kant (1724–1804) yang lahir dari keluarga kelas pekerja di Königsberg (kini Kaliningrad), kota pelabuhan Prusia. Ia hidup dengan tenang, teratur, tak pernah kawin, tak pernah bepergian lebih dari limapuluh kilometer dari tempat kelahirannya sepanjang hayatnya. Kant sering menjadi subyek karikatur secara agak tak wajar, semisal bahwa rutinitas hariannya amat kaku sampai–sampai para tetangganya menyetel arloji mereka menurut kedatangan dan kepergiannya setiap hari! Akan tetapi, saya lebih menganggap bahwa cerita semacam itu mencerminkan integritas kehidupannya yang bersesuaian dengan ide-idenya sendiri. Ini karena, seperti yang akan kita amati, barangkali pandangan filosofis Kant bersifat sitematis sepenuhnya, yang diatur dengan suatu pola ide teratur yang saling berkaitan. Sesudah ia meninggal, epitaf di batu nisannya hanya bertuliskan “Sang Filsuf“—sebuah sebutan yang tepat, dengan mempertimbangkan bahwa periode filsafat yang bermula dengan tampilnya Sokrates menjadi lengkap dalam banyak hal dengan hadirnya Kant.

Kant terdorong untuk menggagas metode filosofis baru itu karena alasan yang sama dengan alasan Descartes: ia bertanya dalam hati mengapa ilmu–ilmu lain maju pesat, tetapi metafisika tidak demikian. Sekalipun begitu, jawabannya atas pertanyaan ini bukan hanya mengabaikan masalah benak-badan seluruhnya, melainkan juga kontribusi utama Descartes lainnya: yakni keyakinannya akan obyektivitas mutlak dunia eksternal. Kant mengajukan pertanyaan baru: benarkah anggapan Descartes (dan kebanyakan filsuf lainnya) bahwa obyek yang kita alami dan menjadi kita ketahui merupakan benda di dalam lubuknya (thing in itself)? Istilah “benda di dalam lubuknya” merupakan istilah teknis yang ia pakai untuk membahas hakikat realitas terdalam; ini berarti “benda di alam, yang dipandang lepas dari kondisi-kondisi yang memungkinkan diketahuinya segala sesuatu tentang benda ini.” Dengan adanya definisi ini, tegas Kant, benda di dalam lubuknya pasti tak terketahui. Dengan berlawanan sama sekali dengan Descartes, yang mensyaratkan bahwa titik awalnya adalah unit pengetahuan yang kepastiannya mutlak, titik tolak sisten pemikiran filosofis Kant adalah yakin akan realitas benda-benda yang di dalam lubuknya masing-masing tak terketahui. (Ini hanya salah satu perbedaan metode filosofis antara Descartes dan Kant yang saling bertentangan.)

Kant menamai sendiri cara berfilsafatnya: metode “Kritis”. Judul tiga buku utamanya, yang di dalamnya ia kembangkan Sistemnya, masing-masing dimulai dengan kata “Kritik”. Setiap buku itu menggunakan “sudut pandang” yang berlainan; masing-masing menghadapi semua pertanyaan masing-masing dengan ujung pandang khusus. Kritik pertamanya, (CPR), pusat perhatian kita pada kuliah ini, mengambil sudut pandang teoretis. Ini berarti jawaban-jawaban atas semua pertanyaan yang diajukan ini berkenaan dengan pengetahuan kita. Dua Kritik lainnya, seperti yang akan kita amati pada waktunya nanti, kadang-kadang menjawab pertanyaan yang sama itu dengan cara yang berbeda, karena mengambil sudut pandang yang berbeda. Oleh sebab itu, mengakui perbedaan antara sudut-sudut pandang itu penting sekali demi ketepatan pemahaman tentang filsafat Kant. Kita dapat menggambarkan kesalingterkaitan antara tiga bagian dari Sistem Kant dengan cara sebagai berikut:

I. Kritik Akal Murni

(Critique of Pure Reason)

sudut pandang teoretis

III. Kritik Penimbangan

(Critique of Judgment)

sudut pandang yudisial

II. Kritik Akal Praktis

(Critique of Practical Reason)

sudut pandang praktis

Gambar III.4: Kritik Kant dan Sudut Pandangnya

Pembandingan Gambar iii.4 dengan Gambar ii.6 menyiratkan bahwa metode Kritis merupakan bentuk baru metode Sokratik. perhatian utama Sokrates adalah mencermati diri-sendiri dan orang lain dalam pencarian kealiman, sedangkan metode Kritis Kant menghajatkan pemeriksaan terhadap akal itu sendiri. Dengan kata lain, “kritik” yang benar, bagi Kant, adalah suatu proses yang dengannya akal bertanya kepada akal itu sendiri mengenai jangkauan dan batas-batas kekuatannya sendiri. Tujuan pemeriksaan diri tersebut adalah menemukan, untuk sekali dan selamanya, semua tapal batas antara apa yang bisa dan yang tak bisa dicapai oleh akal manusia. di setiap “pengetahuan”, kita mencapai “kondisi-transendental”—begitulah Kant menyebutnya—pengetahuan empiris. Jadi, metode kritisnya mensyaratkan “refleksi transendental”, yang arti sederhananya adalah memikirkan kondisi-niscaya (atau syarat-perlu) posibilitas pengalaman. Sesuatu yang transendental adalah sesuatu yang pasti benar; kalau tidak, pengalaman itu sendiri akan mustahil. Kant menyebut bahwa segala yang di luar tapal batas itu “transenden”; karena manusia tak pernah mengalami hal-hal sedemikian itu, yang disebut “nomena”, hal-hal tersebut tak bisa diketahui sama sekali oleh akal manusia. Akan tetapi, segala yang di dalam tapal batas itu menegaskan hal-hal yang terbuka untuk dipelajari melalui “refleksi empiris” umum. Obyek yang bisa diketahui secara empiris ini ia sebut “fenomena”. Pembedaan antara obyek empiris, “benda” transenden, dan perspektif transendental itu, seperti yang tampak di Gambar III.5, merupakan salah satu pembedaan terpenting di keseluruhan sistem teoretis Kant.

kondisi transendental

“benda” transendental

yang tak terketahui


obyek empiris

yang bisa diketahui


Gambar III.5: Tapal Batas Transendental Ala Kant

Pada ketiga Kritik masing-masing, Kant menampilkan tipe pemeriksaan-diri-akal yang berbeda-beda; ia menyelidiki tapal batas antara apa yang bisa dan yang tak bisa kita ketahui (teoretis) di Kritik pertama, antara apa yang harus dan yang jangan sampai kita lakukan (praktis) di Kritik kedua, dan antara apa yang bisa dan yang tak bisa kita harapkan (yudisial) di Kritik ketiga. Katanya, tiga perkara ini bisa dirangkum sebagai upaya untuk memahami identitas “manusia”; jadi, empat pertanyaan yang terlihat di Gambar III.6 memaparkan hubungan yang sistematis antara unit-unit karya filosofisnya sendiri. Pertalian antara empat pertanyaan tersebut perlu diperhatikan manakala kita membahas Kant (terutama pada Kuliah 22, 29, 32, 33), karena ia sendiri mengingatkan bahwa demi memahami ide-idenya dengan tepat, pembacanya harus menangkap “ide keseluruhannya” (CPR 37).

Apakah manusia itu?

Apa yang bisa Apa yang bisa

saya harapkan? saya ketahui?

Apa yang harus saya lakukan?

Gambar III.6: Empat Pertanyaan Filosofis Ala Kant

Metode baru Immanuel Kant mensyaratkan bahwa kita melihat kebenaran di kedua sisi yang bertolak belakang, mengakui bahwa itu saling membatasi, dan, akibatnya, mengambil sudut pandang yang mengiyakan hal-hal yang sah di kedua sisi itu. Dengan mengharap bahwa anda ingat akan Kuliah 7, [perhatikanlah bahwa] metode baru ini berlawanan tajam dengan metode Descartes; metode Descartes memandang salah Plato atau pun Aristoteles, sedangkan metode Kant memandang benar keduanya, seperti yang terlihat di bawah ini:

Dialog Plato



Kesangsian Descartes Kritik Kant

(keduanya salah) (keduanya benar)



Teleologi Aristoteles

Gambar III.7: Descartes Lawan Kant tentang Plato Dan Aristoteles

Menurut Kant, baik Plato maupun Aristoteles membuat kekeliruan, sebagaimana sebagian besar filsuf Barat lainnya, yang berupa pengabaian sudut pandang yang berkebalikan dan pengambilan posisi ekstrim yang akhirnya hanya mengungkap setengah kebenaran. Jika pandangan Kant tentang “benda di dalam lubuknya” benar, maka kata-kata Plato benar bahwa obyek-obyek pengalaman hanya merupakan penampakan dari benda di dalam lubuknya; karena kala mengatakannya, ia mengambil perspektif “transendental” Kant. Begitu pula, kata-kata Aristoteles pun benar bahwa penampakan merupakan obyek sejati ilmu (yakni pengetahuan); karena kala mengatakannya, ia mengambil perspektif “empiris” Kant. Pada keduanya, kekeliruan mereka disebabkan oleh kenyataan bahwa mereka belum mengakui kebebalan mereka perihal benda di dalam lubuknya. Kelalaian inilah yang menyebabkan Plato berkeyakinan keliru bahwa kita bisa mencapai pengetahuan mutlak dari idea belaka dan inilah yang menyebabkan Aristoteles berkeyakinan keliru bahwa substansi merupakan realitas terdalam. Jadi, metode Kritis mendorong kita untuk tidak hanya mensintesis idealisme Plato dan realisme Aristoteles, tetapi juga menjelaskan kebenaran keduanya, yang melestarikan paham-paham ini sedemikian lama, dan juga kekeliruan yang menyebabkan paham-paham itu berpembawaan tidak memuaskan. Nah, mari kitas selidiki bagaimana Kant menyelesaikan tugas itu.

Pada Pengantar Kritik pertama edisi kedua, Kant beralih ke ilmu-ilmu yang mapan dengan harapan mendapatkan gelagat kesuksesan ilmu-ilmu itu. Ia dapati, logika bisa menjadi ilmu yang eksak hanya bila bidang penyelidikannya dibatasi dengan jelas (CPR 18). Matematika berkembang hanya kala orang-orang mulai mencari karakteristik yang niscaya dan semestawi yang terkandung dalam obyek-obyek yang kita pertalikan, bukan hanya karakteristik aksidentalnya (19). Ilmu-ilmu alamiah berhasil hanya tatkala berjalan menurut rencana yang ditentukan lebih dahulu (20). Dengan dilengkapi dengan isyarat-isyarat ini, Kant memperoleh satu gelagat akhir dengan beralih ke seorang ilmuwan istimewa, yang wawasan hebatnya banyak mengubah cara pandang kita terhadap alam semesta.

Dialah Nicolaus Copernicas (1473-1543), seorang astronom Polandia yang berani mempersoalkan asumsi yang telah lama dianut bahwa bumi adalah piringan datar yang terletak di tengah-tengah alam semesta. Ia yakin, anggapan itu menjauhkan kita dari penjelasan mengapa sebagian planet bergerak memutar tatkala berjalan melewati langit dari malam ke malam, dan kemudian memutar lagi untuk melanjutkan perjalanan searah dengan bintang-bintang. Maka ia memutuskan untuk mencoba asumsi bahwa matahari pada aktualnya berada di tengah-tengah alam semesta, sedangkan bumi dan planet-planet lain semuanya adalah bola bundar yang berputar mengelilingi matahari. Dengan menggunakan asumsi baru ini, bersama-sama dengan klaim bahwa bumi pun berputar mengelilingi porosnya sendiri, ia merasa dapat menjelaskan secara matematis bagaimana semua planet pada kenyataannya selalu bergerak di suatu orbit yang menyerupai lingkaran, walaupun kelihatannya arahnya berbeda bila diamati oleh pengamat di bumi.

Kant menyarankan, kita sebaiknya mencoba eksperimen serupa terhadap metafisika (lihat Gambar III.8). Para filsuf di masa lalu bukan hanya selalu menganggap benda di dalam lubuknya bisa diketahui, melainkan juga selalu menganggap pengetahuan kita pasti dengan sendirinya cocok dengan obyek, bukan sebaliknya. Mengapa tidak mencoba asumsi yang sebaliknya? Mungkin di metafisika, seperti di astronomi, peri yang benar tentang apa yang kelihatannya benar itu berbeda dengan peri yang benar tentang apa yang pada kenyataannya benar. Dengan kata lain, Kant mengusulkan agar perihal metafisika, yang lebih tepat mungkin mengatakan bahwa obyek-obyek dengan sendirinya cocok dengan pengetahuan subyek (yakni cocok dengan benak manusia)!

Matahari Bumi

Bumi Matahari

(a) Penampakan (b) Realitas


Matahari = obyek

Bumi = subyek

pergerakan = sumber pengetahuan

diam = cocok dengan sumber tersebut

Gambar III.8: Revolusi Copernican Kant

“Perspektif transendental” baru ini mungkin kedengarannya cukup ganjil. Bagaimana bisa dimengerti, sebagai misal, bahwa pengetahuan saya tentang kapur tulis ini bukan bergantung pada kapur tulis itu sendiri, melainkan pada benak saya? Menurut cara pikir (empiris) kita sehari-hari, pengetahuan saya bahwa kapur tulis ini putih tentu saja sama sekali tidak berasal dari penemuan oleh benak; namun pada faktanya, bisa diamati dengan gamblang bahwa kapur tulis ini tampak putih. Kant tidak pernah menyangkal kebenarannya. Yang ia sangkal adalah bahwa penampakan semacam itu merupakan realitas metafisisnya; penampakan itu justru berada dalam ranah fisika dan ilmu [alamiah] lainnya. Intinya adalah bahwa terdapat realitas transendental lain yang sama-sama sah sebagai cara pikir tentang obyek-obyek yang terungkap dengan lebih mendalam, dan bahwa bila kita berpikir dengan cara ini, ketika kita berpikir tentang kebenaran apa yang niscaya perihal pengalaman kita tentang sepotong kapur tulis ini, maka ternyata bahwa unsur-unsur pengetahuan kita ini berasal dari benak kita, bukan dari obyek itu sendiri. Oleh sebab itu, yang empiris dan yang transendental harus diakui sebagai dua sisi suatu koin, dua perspektif, yang keduanya memberi kita cara pandang yang benar terhadap dunia nyata, namun terbatas.

Lantas, apa saja syarat-transendental posibilitas pengalaman? Dengan kata lain, unsur-unsur apa sajakah yang keniscayaannya mutlak yang, menurut Kant, “pergerakannya” merupakan tapal batas antara pengetahuan kita yang nirmustahil dan kebebalan kita yang niscaya? Setengah bagian pertama dari Critique of Pure Reason berupaya menemukan dan membuktikan kesahihah-niscaya serangkaian syarat-syarat itu. Dalam proses pemenuhan tugas ini, Kant mengemukakan bahwa semua pengetauan empiris tersusun dari dua unsur: intuisi dan konsep. Intuisi adalah segala hal yang “diberikan” kepada indera kita, dan merupakan material di luar benak (yang menghasilkan pengetahuan kita). Demi maksud kita di sini, kita bisa memandang “intuisi” sebagai “cara kerja indera kita”. Konsep adalah kata atau pikiran yang kita pakai untuk mengelola intuisi kita secara aktif menurut berbagai aturan berpikir.

Kant berupaya membuktikan bahwa ruang dan waktu merupakan “bentuk intuisi” transendental, sedangkan sejumlah duabelas kategori tertentu merupakan “bentuk konsepsi” transendental. Kategori-kategori itu tertata dalam empat kelompok yang disebut “kuantitas”, “kualitas”, “relasi”, dan “modalitas”, yang masing-masing terdiri dari tiga kategori, seperti yang tampak pada Gambar III.9. Pada jam kuliah ini kita bebas mengabaikan rincian bagian-bagian dari teori Kant ini tanpa risiko, karena Kuliah 21 akan mencakup tinjauan yang lebih mendalam terhadap kategori terpenting, kausalitas. Lagipula, sebagaimana yang akan kita kaji di Pekan V, memahami bentuk logis serangkaian kategori tersebut lebih penting daripada memahami alasan Kant mengapa ia memilih duabelas kategori ini. Yang pokok dalam hal ini adalah memahami fungsi kategori-kategori tersebut, di samping ruang dan waktu, bentuk intuisinya yang berposisi berimbang.


aktualitas kesatuan

posibilitas Modalitas Kuantitas pluralitas

timbal-balik totalitas

kausalitas Relasi Kualitas realitas

substansi negasi


Gambar III.9: Pembagian Kategori Lipat-Duabelas Ala Kant

Untuk menghindari kesalahpahaman terhadap teori Kant tentang forma intuisi dan forma konsepsi, kita harus cermat dalam menanggapi pertanyaan seperti “Bagaimana mungkin saya tahu segalanya tentang sepotong kapur tulis ini?” dengan mempertimbangkan apakah ini pertanyaan empiris ataukah transendental. Jika transendental, maka jawabannya, menurut Kant, adalah bahwa benak kita sendiri memaksakan suatu kerangka ruang dan waktu atas obyek itu, sehingga melalui kerangka ini kita mampu mencerap keberadaannya, dan suatu kerangka kategori, sehingga melalui kerangka ini kita mampu memikirkan hakikatnya. Saya pikir kita semua akan setuju bahwa jika sepotong kapur tulis ini tidak terlihat oleh kita di ruang dan waktu kita, maka kita takkan bisa mencerapnya, dan bahwa kita memerlukan suatu konsep (“kapur tulis”), di samping memerlukan aturan-aturan umum perihal berpikir, dengan maksud mendapatkan pengetahuan apa saja tentang cerapan ini (atau lainnya). Pemeriksaan atas tatapikir semacam itu akan menjadi salah satu dari tugas utama kita di Bagian Dua.

Klaim Kant yang paling kontroversial adalah bahwa kedua kondisi-niscaya pengetahuan tersebut tidak bisa dijelaskan kecuali bila kita mengakui bahwa keduanya berakar pada benak manusia itu sendiri. Karena para filsuf saja selama duaratus tahun telah bersilang pendapat tentang apakah klaim yang disebut “Revolusi Copernican” dalam dunia filsafat ini pada kenyataannya masuk akal ataukah tidak, saya yakin kita tidak akan menyudahi persoalan ini sekarang; akan tetapi, saya harap anda sendiri memikirkan persoalan ini dengan lebih cermat. Di Kuliah 9 mendatang, saya akan membahas beberapa implikasi metafisis dari Kritik pertama dan mengulas secara singkat bagaimana Kant mempengaruhi metafisika selama duaratus tahun terakhir ini. Klaim saya nanti adalah bahwa pandangan Kant menggambarkan wawasan Sokrates, yang tersaji dalam bentuk benih, dalam versi yang dewasa sepenuhnya.

9. Filsafat Selepas Kritik

Khazanah epistemologis Kant segera berdampak kuat terhadap semua bidang penyelidikan filosofis, yang mendatangkan suatu zaman [baru] yang disebut “era modern” filsafat Barat dan membangkitkan serangkaian panjang filsafat “pascamodern” atau “pasca-Kritis”. Sebelum menyinggung bagaimana Kant mempengaruhi perkembangan metafisika sepeninggalnya, saya akan secara singkat memeriksa implikasi metafisis, yang diyakini oleh Kant sendiri, dari epistemologinya.

Kant mengemukakan bahwa kondisi transendental pengetahuan (yakni ruang dan waktu dan kategori-kategori) memancangkan tapal batas mutlak yang memungkinkan kita untuk menimbang realitas yang bisa dan yang tidak bisa kita ketahui. Segala konsep yang tidak disertai dengan intuisi yang bersesuaian dengan ini, atau segala intuisi yang tidak bisa dikonsepkan, tidak akan bisa digunakan untuk membangun pengetahuan. Namun demikian, manakala seseorang memperoleh suatu pengetehuan empiris, akalnya tak pelak lagi membangun “idea-idea” tertentu tentang hal-hal yang berada di luar tapal batas pengetahuan kita. Menurut Kant, yang terpenting dalam hal ini adalah idea-idea metafisis tentang “Tuhan, kebebasan, dan keabadian”: akal memaksa kita untuk mengasumsikan keberadaan tiga idea tersebut, namun kita tak dapat membuktikan bahwa ketiganya merupakan obyek yang realitasnya kita ketahui. Kenyataan bahwa kita bebal perihal tiga aspek terpenting kehidupan manusia itu merupakan masalah, sebagaimana yang terlukis dalam Gambar III.10, yang solusinya merupakan tugas utama filsafat.

ruang dan waktu

Tuhan, kebebasan,

dan keabadian


pengetahuan empiris



12 kategori

Gambar III.10: Masalah “Idea-Idea” Kantian

Kant sendiri memecahkan masalah tersebut dengan menuntut bahwa kita harus mengubah sudut pandang pemikiran kita bila kita berhasrat untuk mengiyakan keyakinan kita akan idea-idea tersebut. Pada Kuliah 22 dan 29 kita akan menelaah dua contoh tindakan yang ia sarankan. Untuk kali ini, cukup dikatakan bahwa Kant sendiri yakin bahwa pengakuan batas-batas pengetahuan sangat baik demi metafisika. Dalam CPR 29, ia mengakui, “Saya telah … mendapati bahwa kita perlu menolak pengetahuan, supaya ada ruang bagi keyakinan.” Suatu pengakuan keterbatasan akal secara jujur dan berani mungkin membuat tugas filsafat lebih sulit dan rawan, tetapi sebagaimana yang akan kita pelajari di Kuliah 32 dan 33, inilah cara terbaik (kalau bukan satu-satunya cara) untuk melanggengkan kebermaknaan hidup manusia.

Sekarang kita bisa merangkum corak utama metafisika Kant yang berkenaan dengan empat ajaran fundamental berikut ini:

1. Realitas hakiki (“transenden”)—yakni realitas yang lepas dari kondisi-kondisi yang membatasi kita dalam mempelajarinya—merupakan benda di dalam lubuknya yang tak bisa diketahui.

2. Realitas empiris—yakni aspek-khusus pengetahuan kita—ditentukan oleh “penampakan” yang kita alami (bandingkan Aristoteles).

3. Realitas transendental-yakni aspek-umum pengetahuan kita (terutama ruang dan waktu sebagai “forma intuisi”, dan duabelas kategori sebagai “forma pikiran”)—ditentukan oleh subyek yang mengetahuinya (bandingkan Plato).

4. Pengetahuan itu tentu menimbulkan ide-ide mengenai realitas hakiki yang bolehjadi, sekiranya kita bisa mengetahuinya; namun upaya untuk membuktikan ide-ide ini menyebabkan akal menjadi berkontradiksi-diri, sehingga ide-ide ini tidak akan menjadi unit-unit pengetahuan ilmiah.

Implikasi dari Sistem filsafat Kant yang mencuat dari ajaran-ajaran tersebut berlipat-lipat. Dalam hal ini, mari kita amati empat implikasinya yang paling signifikan bagi metafisika.

Pertama, bila kita pikir Sokrates menanam “benih” di sejarah filsafat Barat dengan gagasannya bahwa para filsuf harus bertolak dari pengakuan hal-hal yang tidak mereka ketahui, maka pohon yang tumbuh dari benih ini berbuah untuk pertama kalinya bersama-sama dengan Kant. Kant setuju bahwa filsafat bermula dengan pengakuan kebebalan; sesungguhnya, ia pun menegaskan bahwa “manfaat yang tak terhitung nilainya” dari Kritik Pertama adalah “bahwa semua keberatan atas moralitas dan agama akan terbungkam selamanya, dan [kebungkaman] ini dalam nuansa Sokratik, yakni [terbungkam] oleh bukti terjelas yang berupa kebebalan pengamat obyek” (CPR 30). Namun ia melangkah lebih jauh daripada Sokrates dengan menetapkan garis pemisah yang tajam, tapal batas yang berada tepat di antara kawasan “kebebalan-niscaya” dan “pengetahuan-nirmustahil”: kita mungkin dapat memikirkan suatu konsep yang tidak bisa diintuisikan, atau merasakan suatu intuisi yang tidak bisa dikoneptualkan; namun kita hanya bisa mengetahui hal-hal yang tampak dalam bentuk yang terbuka terhadap intuisi dan konsepsi. Selanjutnya, Kant memperbedakan antara dua tipe kebebalan (605-606): kebebalan-aksidental dalam hal persoalan empiris mesti mendorong kita untuk memperluas pengetahuan kita, sedangkan kebebalan-niscaya dalam hal persoalan metafisis mesti mendorong kita untuk melampaui pengetahuan menuju tujuan praktis berfilsafat—yakni untuk hidup dengan lebih baik.

Oleh sebab itu, berkat Kant, metafisika akhirnya mencapai kedewasaan. Setelah selama duaribu tahun para filsuf berupaya memberantas kebebalan-niscaya dengan pengetahuan metafisis, Kant menuntaskan daur historis filsafat Barat dan, dengan demikian, menguak sejumlah masalah yang benar-benar baru. Ini karena implikasi berikutnya dari Sistem Kant adalah bahwa kini kita harus mendapatkan jalan untuk menanggulangi kebebalan-niscaya kita. Bagaimana kita bisa berfilsafat tanpa berpengetahuan tentang realitas terdalam? Duaratus tahun terakhir ini filsafat merupakan serentetan berbagai usulan tentang bagaimana hal itu bisa diselesaikan dengan sebaik-baiknya. Solusi Kant sendiri, teori “Copernican”-nya bahwa si subyek membaca kondisi transendental pengetahuan pada obyek, ditolak oleh kebanyakan filsuf sepeninggalnya. Akan tetapi, saya pikir sebaiknya kita tidak buru-buru menolak teori yang kedengarannya agak ganjil itu. Seperti halnya “cogito” Descartes melapangkan jalan bagi fisika Newtonian, saya yakin revolusi Copernican Kant melapangkan jalan bagi relativitas dan mekanika kuantum yang sama-sama berpandangan bahwa si pengamat turut-serta dalam pembentukan pengetahuan.

Lantaran Kant telah menetapkan batas-batas pengetahuan manusia secara sedemikian tajam, kita bisa mengatakan bahwa filsafat menjadi lebih lengkap dengan kehadiran Kant daripada sebelumnya. Kant sendiri sangat menyadari aspek Sistemnya itu (CPR 10):

I have made completeness my chief aim, and I venture to assert that there is not a single metaphysical problem which has not been solved, or for the solution of which the key at least has not been supplied.

(Saya telah menuntaskan sasaran utama saya, dan saya terjun untuk menegaskan bahwa tidak ada satu masalah metafisis yang belum terpecahkan, atau sekurang-kurangnya solusi yang kuncinya belum tersedia.)

Menariknya, bila anda menoleh ke bahasan kita tentang mitos di Kuliah 3, anda mungkin ingat bahwa mitos apa pun merupakan sesuatu yang terkurung dalam batas-batas [lihat Gambar I.7]. Jadi, saya pikir, benarlah pernyataan bahwa dengan kehadiran Kant, filsafat Barat mengalami suatu “pergeseran paradigma” sehingga kita bisa mengatakan, Kant memberi filsafat suatu “mitos” baru—mitos tentang benda di dalam lubuknya. Tentu saja, selama kita memperlakukan ini sebagai mitos yang “tercerahkan”—yakni selama kita selalu mengingat kemitosannya, sehingga tidak memperlakukannya sebagai kebenaran mutlak, tetapi sebagai asumsi dasar yang dipungut secara longgar berdasarkan keyakinan—kita bisa menghindari banyak kesukaran yang “hidup di dalam mitos”, kecuali kalau tak terelakkan.

Implikasi keempat dari filsafat Kant adalah bahwa tuntutannya akan kawasan kebebalan-niscaya manusia itu menjadikan filsufnya rendah hati. Ini tampaknya mungkin mengejutkan, terutama bagi anda yang telah membaca beberapa tulisan Kant sendiri, karena jelas-jelas Kant tidak bebal perihal kehebatan prestasinya sendiri. Pada beberapa kesempatan, ia dengan bangga mengklaim bahwa Sistemnya lebih unggul daripada sistem-sistem para filsuf terdahulu semuanya. Yang saya tunjukkan di sini adalah bahwa, sementara kebanyakan filsuf memanfaatkan ide-ide spekulatif tertentu, yang memerlukan akses ke beberapa jenis pengetahuan transenden yang istimewa yang tidak bisa diakses oleh orang awam, filsafat Kant mengganti itu semua dengan hipotesis-hipotesis. Ia menempatkan para filsuf pada umumnya secara sejajar, bahkan juga sejajar dengan para non-filsuf, bila mengenai kemampuan untuk memperoleh pengetahuan mengenai persoalan-persoalan metafisis yang paling dasar. Implikasi dari filsafatnya ini acapkali terlewatkan, juga oleh mereka yang bertahun-tahun mengkaji tulisan-tulisannya, karena Kant mengungkap ide-idenya dengan peristilahan yang serumit itu. Sekalipun demikian, Kant menyatakan aspek “rendah hati” dari Sistem Kritisnya dengan cukup jelas beberapa kali. Salah satu contoh terbaiknya, menjelang halaman terakhir Kritik pertama (651-652), dikutip dengan seutuhnya:

But, it will be said, is this all that pure reason achieves in opening up prospects beyond the limits of experience? … Surely the common understanding could have achieved as much, without appealing to philosophers for counsel in the matter.

I shall not dwell here upon the service which philosophy has done to human reason through the laborious efforts of its criticism, granting even that in the end it should turn out to be merely negative … But I may at once reply: Do you really require that a mode of knowledge which concerns all men should transcend the common understanding, and should only be revealed to you by philosophers? Precisely what you find fault with is the best confirmation of the correctness of the [Critical philosophy]. For we have thereby revealed to us, what could not at the start have been foreseen, namely, that in matters which concern all men without distinction nature is not guilty of any partial distribution of her gifts, and that in regard to the essential ends of human nature the highest philosophy cannot advance further than is possible under the guidance which nature has bestowed even upon the most ordinary understanding.

(Namun akan dikatakan, sungguhkah akal murni itu berhasil menyingkap tabir melantas batas-batas pengalaman? … Pikiran awam tentu bisa juga sampai di situ tanpa memohon wejangan kepada para filsuf dalam hal itu.

Di sini saya tidak akan berpanjang-tutur tentang jasa filsafat yang telah dihibahkan kepada akal manusia melalui jerih payah kritikannya, yang juga memberi sesuatu yang pada akhirnya menjadi negatif belaka … Akan tetapi, saya bisa menukas seketika: Sesungguhnyakah anda menghajatkan bahwa ragam pengetahuan yang menyangkut semua orang harus melampaui pikiran awam, dan hanya bisa tersingkap kepada anda oleh para filsuf? Kesalahan yang anda dapati dengan cermat itu merupakan pengukuhan terbaik perihal kebenaran [filsafat Kritis]. Lantaran dengan demikian, kita mengungkap sendiri hal-hal yang pada awalnya tak terduga, yakni bahwa dalam hal-hal yang menyangkut semua manusia tanpa pandang bulu, alam tidak bersalah atas segala distribusi parsialnya, dan bahwa berkenaan dengan tujuan esensial bawaan manusia, filsafat tertinggi tidak mampu melangkah lebih jauh daripada yang mungkin [dicapai], di bawah panduan yang dilimpahkan oleh alam, oleh pikiran yang paling awam sekalipun.)

Dengan kata lain, filsafat itu istimewa bukan karena membolehkan kita untuk berbangga mengklaim tingkat pengetahuan yang lebih tinggi daripada orang awam, melainkan karena merendahkan hati kita dengan memperlihatkan terbatasnya semua pengetahuan kita.

Sayangnya, terdapat banyak filsuf sepeninggal Kant yang menolak untuk menerima implikasi penting dari sistemnya itu. Sejarah metafisika selama duaratus tahun terakhir ini justru banyak berisi aneka upaya untuk menghindari implikasi yang menggemaskan itu, bahwa para filsuf berkewajiban untuk rendah hati agar menjadi filsuf yang baik. Filsuf-filsuf telah mencoba lari dari konsekuensi itu dengan menyangkal, memberangus, atau menyalahartikan satu atau beberapa sudut pandang yang berusaha dipertahankan oleh Kant dengan keseimbangan yang rawan. Tokoh-tokoh kunci dalam empat pergerakan pasca-Kantian, yaitu idealisme Jerman, eksistensialisme (baik versi pesimistik/ateistik maupun optimistik/teistik), analisis linguistik, dan filsafat hermeneutik, akan diulas secara singkat pada sisa waktu jam kuliah ini.

Para idealis Jerman (yang paling terkemuka ialah Fichte, Schelling, Hegel, dan Marx) merupakan contoh pasca-Kantian pertama dan paling terkenal yang berusaha memperoleh kembali kemampuan manusia untuk mengetahui realitas terdalam. Johann Fichte (1762-1814) pada mulanya oleh banyak orang dikira berkarakter sebagai pengganti pilihan Kant; akan tetapi, ia segera jelas-jelas putus dari Kant, dengan mengemukakan bahwa “ego transendental” pada aktualnya menghasilkan dunia ilmiah seluruhnya di luar dunia itu sendiri. Jadi, “benda di dalam lubuknya” yang bermasalah bisa dibuang karena segala yang keberadaannya lepas dari benak kita tidak diperlukan lagi. Friedrich Schelling (1775-1854) tergolong dalam Pergerakan Romantik dan sekaligus sebagai idealis; buktinya adalah penekanannya pada seni, perasaan, dan keragaman individu. Bukunya, System of Transcendental Idealism (1800), menguraikan posisi yang mirip dengan pandangan Fichte, dengan berpikiran bahwa ego itu “bertempat sendiri” (yakni membuat diri memasuki obyek), sehingga mencipatakan dunia eksternal dan menetapkan sendiri tugas untuk mengetahuinya. Kedua pandangan itu menolak mentah-mentah keberadaan realisme empiris Kant.

Idealisme Jerman mencapai puncaknya pada Georg Friedrich Hegel (1770-1831), yang kontribusi utamanya adalah membawa sejarah ke dalam pusat perhatian metafisika. Ia mengemukakan bahwa proses tiga-tahap yang digunakan oleh Fichte dan Schelling (itu sendiri yang berakar kuat di Sistem Kant [lihat, umpamanya, Gambar III.1]) merupakan pola pasti dan logis yang memberi tahu kita bagaimana sesungguhnya sejarah berkembang. Itu memungkinkan kita untuk memperoleh akses apriori ke realitas hakiki dalam suatu forma yang oleh Hegel disebut “Spirit Mutlak“. (Kita akan melihat lebih dekat logika Hegelian pada Kuliah 12.) Tokoh yang bisa dianggap penyimpul tradisi ini ialah Karl Marx (1818-1883), bukan lantaran ia idealis, melainkan karena ia menyusun keseluruhan filsafatnya sebagai reaksi melawan sistem Hegelian. Ironisnya, hal itu mengharuskan dia untuk menerima asumsi-asumsi utama Hegel, termasuk mitos dasarnya bahwa kenyataan terdalam bisa diketahui melalui perkembangan historis. Namun lantaran fokusnya bukan metafisika, melainkan filsafat politik, kita menunda pembahasan lebih lanjut ide-ide Marx hingga Pekan IX.

Dua filsuf Amerika, C.S. Peirce (1839-1914) dan John Dewey (1850-1952), walau bukan bagian dari idealisme Jerman, juga dipengaruhi oleh Hegel dalam mengembangkan pragmatisme, suatu pendekatan filsafat yang lebih menekankan pengertian awam daripada teori-teori metafisis seperti itu. Realitas tidak banyak ditentukan melalui penalaran filosofis, tetapi melalui penyelidikan hal-hal yang berjalan di dunia empiris. Persoalan realitas terdalam sedikit-banyak diabaikan. Secara demikian, pragmatisme tidak selalu anti-Kantian, tetapi juga tidak sepenuhnya mengambil posisi Kant (bandingkan dengan Kuliah 22 dan 29).

Reaksi lain terhadap penyangkalan mutlak Hegel atas batas-batas Kantian menghasilkan eksistensialisme—kendati dalam hal ini mitos Hegel tentang sentralitas sejarah itu sendiri dipersoalkan dengan lebih mendasar. Dua tokoh utama paham ini ialah Arthur Schopenhauer (1788-1860) dan Søren Kierkegaard (1813-1855), yang mengembangkan alternatif terhadap Hegel; yang pertama bercorak pesimistik, yang kedua bercorak optimistik. Daripada Hegel, Schopenhauer lebih percaya kepada Kant; namun Schopenhauer memodifikasi Sistem Kant dengan menghubungkan alam benda di dalam lubuknya dengan suatu “kehendak” bawah-sadar yang mencakup segala hal yang tidak hanya berhubungan dengan persoalan moral, sebagaimana argumen Kant (lihat Kuliah 22). Ia yakin bahwa konflik antara kehendak ini dan alam eksternal menyebabkan penderitaan yang tak terelakkan, dan bahwa penderitaan ini merupakan makna sejati kehidupan. Kierkegaard juga menyerang Hegel dengan kembali kepada Kant, tetapi dengan jalan yang lebih optimistik, dengan mengakui penderitaan hidup sebagai kekuatan yang mengarahkan kita kepada Tuhan dan karenanya mesti dilalui. Posisinya akan menjadi fokus perhatian kita di Kuliah 34.

Para pelopor tersebut selanjutnya mempengaruhi dua filsuf yang mengembangkan eksistensialisme dengan lebih eksplisit: Friedrich Nietzsche (1844-1900) dan Paul Tillich (1886-1971). Nietzsche, yang amat dipengaruhi oleh pesimisme suram Schopenhauer, menyusun suatu filsafat moral yang berbeda seratus delapan puluh derajat dengan Kant, yang menjadi persemaian bagi hampir semua versi ateistik eksistensialisme yang selama seabad ini subur. Tillich, yang amat dipengaruhi oleh Kierkegaard, ialah filsuf-teolog yang mengembangkan kerangka eksistensialis dengan arah “optimistik” (yakni dibuktikan kebenarannya secara teologis) yang paling lengkap. Nietzsche akan menjadi fokus perhatian kita pada Kuliah 23, sedangkan Tillich pada Kuliah 17, 30, 31, dan 34.

Yang banyak berlawanan dengan eksistensialisme selama seabad ini adalah filsafat analitik. Seperti yang akan kita amati di Kuliah 16, dua penggerak utamanya ialah Bertrand Russel (1872-1970) dan Ludwig Wittgenstein (1889-1951). Dalam tradisi ini mereka sering dipandang sebagai penerus langsung langkah-langkah Kant; akan tetapi, klaim ini didasarkan pada interpretasi yang amat anti-metafisis bahwa Kant mengenyahkan metafisika tanpa menggantinya dengan sesuatu yang lebih baik. Untungnya, semakin banyak filsuf Anglo-Amerika [dan beberapa tipe filsuf lainnya] yang mengakui bahwa dikotomi lama antara pendekatan filsafat yang eksistensial dan analitik itu tidak sah—suatu perkembangan yang saya pikir sebaiknya disebut dengan satu kata saja, “baik” (bandingkan Gambar I.2)!

Salah seorang filsuf yang sering dianggap eksistensialis walaupun ia berupaya tidak mengaitkan diri dengan pergerakan itu ialah Martin Heidegger (1889-1976). Pendekatannya terhadap filsafat, yang akan disinggung secara singkat di Kuliah 17 dan 34, melahirkan salah satu dari perkembangan yang paling berpengaruh di paruh-kedua abad keduapuluh: filsafat hermeneutik. Kuliah 18 akan memeriksa lebih rinci bagaimana Hans Georg Gadamer (1900- ) menyusun suatu teori interpretasi yang masih sangat berpengaruh hingga hari ini. Salah satu dari alasan utama berpengaruhnya teori ini, menurut saya, adalah bahwa teori ini tidak berfokus pada persoalan tradisional metafisika. Bahkan, pada titik yang paling ekstrim, filsafat hermeneutik membangkitkan suatu pergerakan yang disebut “dekonstruksionisme”, yang dipelopori oleh filsuf-filsuf seperti Jacques Derrida (1930- ), yang percaya bahwa bukan hanya metafisika, melainkan filsafat itu sendiri pun telah tamat. Karena kita akan membahas ide-ide ini dengan lebih lengkap di Kuliah 18 dan 24, ide-ide ini tidak perlu dirangkum di sini.

Bila anda menempuh matakuliah metafisika, dosen anda mungkin akan berfokus pada masalah-masalah dasar tertentu yang cenderung menarik minat para metafisikawan kontemporer. Masalah-masalah itu pada khususnya berkaitan dengan salah satu dari empat “realitas” berikut ini: (1) hakikat benda-benda fisik dan persepsi kita perihal benda-benda ini (warna, misalnya); (2) hakikat benak dan identifikasi yang tepat perihal obyek-obyek mental; (3) hakikat ruang dan waktu, dan hubungan-hubungan di dalam ruang dan waktu (umpamanya: kausalitas, nasib, dan kebebasan); dan (4) hakikat entitas-entitas abstrak (contohnya: bilangan, dunia nirmustahil, dan Tuhan). Masalah sedemikian itu tidak baru; kita telah menyinggung sebagian besar dari masalah-masalah itu dalam pembahasan kita tentang metafisika klasik dan modern pada dua pekan terakhir ini, walau kadang-kadang dengan istilah lain: sifat metafisika (debat idealisme-realisme, misalnya), kodrat manusia (debat benak-badan, misalnya), dan sebagainya. Nama-namanya bisa berubah, dan metode yang dipakai oleh para filsuf kontemporer untuk menghadapi masalah-masalah tersebut cenderung semakin rumit, namun tema-tema pokoknya masih belum berubah.

Lantas, bagaimana masa depan “akar-akar” filsafat itu kala kita masuki milenium baru ini? Terdapat banyak hal yang dijalani demi metafisika selama seabad ini yang sayangnya [hanya] sedikit lebih baik daripada kemunduran pada filsafat Skolastik yang secara khas dipraktekkan di Abad Pertengahan. Di zaman ini agaknya sungguh-sungguh tiada filsafat yang diperuntukkan bagi setiap orang yang berada di luar dunia akademis. Saya yakin, satu-satunya cara untuk mencegah akhir yang tragis itu adalah belajar dari ajaran Kant yang dicoba disampaikan di Kritik pertamanya. Tujuan penyusunan epistemologinya, yang oleh banyak filsuf masih diakui sebagai yang paling lengkap dan beralasan kuat, adalah meletakkan metafisika “pada jalan ilmu yang meyakinkan” (CPR 21). Maksudnya adalah bahwa kita menelaah metafisika itu semata-mata untuk mengakui kebebalan kita akan realitas terdalam. Segera sesudah ini diselesaikan, kita jangan sampai tergoda untuk terus mencari jawaban di tempat yang salah, agar tidak mencabut akar pohon kita (yang berarti menumbangkannya) atau pun menanam kepala kita sendiri di tanah (yang berarti mematikan potensinya akan wawasan yang lebih lanjut). Sebagai tukarannya, untuk mendapatkan sesuatu yang menyerupai “pengetahuan” tentang bagaimana pertanyaan-pertanyaan tentang kebermaknaan-hidup harus dijawab, satu-satunya jalan adalah menerima bahwa jawaban-jawaban itu tidak mungkin terdapat di metafisika, tetapi di bagian lain dari pohon filsafat. Memahami bagaimana itu menjadi nirmustahil merupakan perhatian utama kita di Bagian Dua dan di keseluruhan matakuliah ini.


1. A. Apakah anda merasa pasti atas apa saja?

B. Mungkinkah bahwa 2+2=4 bisa diragukan?



2. A. Mungkinkah realitas terdalam bisa diketahui?

B. Tepatkah filsuf memanfaatkan keimanan?



3. A. Mitos lama apakah yang digantikan oleh filsafat Kant?

B. Apakah benak itu pada aktualnya memaksakan sesuatu pada obyek yang kita alami?



4. A. Metode filsafat yang ideal itu yang bagaimanakah?

B. Apakah rendah hati itu? Bisakah rendah hati itu dijalani dengan lengkap?




1. Renè Descartes, Meditations on First Philosophy 2nd Edition, terj. Laurence J. Lafleur (New York: Bobbs-Merrill, 1960[1951]).

2. Gilbert Ryle, The Concept of Mind (New York: Barnes & Noble, 1949), Bab I, “Descartes’ Myth”, pp. 13-25.

3. Immanuel Kant, Critique of Pure Reason, “Preface” (kedua edisi) (CPR 7-37).

4. Immanuel Kant, Prolegomena to Any Future Metaphysics, terj. Lewis White Beck (New York: The Bobbs-Merrill Company, 1950).

5. Stephen Palmquist, Kant’s System of Perspectives: An architectonic interpretation of the Critical philosophy (Lanham: University Press of America, 1993), Bab IV-VI, pp. 107-193.

6. Will Durant, The Story of Philosophy: The lives and opinions of the greater philosophers 3rd Edition (New York: Simon and Schuster, 1982[1928]).

7. John Passmore, A Hundred Years of Philosophy 2nd Edition (Harmondsworth: Penguin, 1966[1957]).

8. Michael Jubien, Contemporary Metaphysics: An introduction (Oxford: Blackwell Publishers Ltd, 1997).

Catatan Penerjemah

Anak-kalimat ini merupakan saduran, sepersetujuan Palmquist, dari teks “no human being is perfect, so the perfect Being is not the “I” of whose existence I am certain;”

Palmquist belum menjelaskan arti garis putus-putus yang terdapat di dalam gambar. Penjelasannya adalah sebagai berikut.

Garis putus-putus itu untuk menunjukkan penekanan perbedaan dua metode “pemecahan” masalah benak-badan. Argumen yang berbasis “Tuhan” adalah yang rasional, yang karenanya berfokus pada apa yang disediakan oleh benak kepada kita. Argumen berbasis “kelenjar kerucut” adalah yang biologis, yang berfokus pada apa yang disediakan oleh badan kepada kita. Garis putus-putus itu juga menunjukkan bahwa kedua argumen tersebut merupakan upaya untuk menjembatani celah di situ, namun gagal lantaran masing-masing hanya berfokus pada satu sisi persamaan.

Menurut Palmquist, “obyektivitas mutlak” bisa dibaca sebagai “eksistensi yang independen secara mutlak”. Intinya, dengan mendalilkan bahwa dunia mental kita terpisah total dari dunia fisis, namun bersikeras bahwa kedua jenis dunia ini sama nyatanya (walau substansinya berlainan), pada dasarnya Descartes menetapkan sesuatu yang di kemudian hari dikenal sebagai “pandangan dunia ilmiah”.

Tentu saja ada kemungkinan bahwa satu sisi benar total, sedangkan sisi lainnya salah total, atau bahwa kedua sisi salah total. Jika itu terjadi, maka “metode Kritis” tidak dibutuhkan. Akan tetapi, dalam pandangan Palmquist, kasus semacam itu relatif jarang. Yang ia maksud (dan yang sekarang ia terangkan di kelasnya, tahun 2001) adalah bahwa dalam pembahasan filosofis yang serius, ketika dua pihak, atau lebih, yakin bahwa klaim mereka (yang berlawanan) masing-masing benar, pemicu perdebatan itu hampir selalu berupa perbedaan perspektif. Ia mengharap bahwa pembaca mengasumsikan bahwa pihak-pihak yang berdebat itu sama-sama memiliki “fakta yang benar” namun masih tidak sepakat. Singkatnya, metode Kritis adalah alat filosofis (untuk menilai perspektif), bukan alat ilmiah (untuk menilai fakta).

Perihal Gambar III.8a, saya mempunyai wawasan sebagai berikut. Gambar ini, bila Matahari merupakan forma obyek, yang dikombinasikan dengan satu gambar bumi yang dikelilingi oleh bulan (= bahan obyek), melambangkan idealisme Plato dan realisme Aristoteles. Plato mungkin mengklaim bahwa kita biasanya hidup di “malam hari” dengan sinar bulan yang hanya merupakan pantulan (ilusi) dari sumber sinar sejati. Padahal, menurut Plato, realitas universal (tunggal) itu terdapat di “siang hari” dengan cahaya matahari yang merupakan sumber sinar sejati. Akan tetapi, Aristoteles mungkin melihat bahwa matahari merupakan salah satu bintang, dan bahwa bintang-bintang dan bulan lebih terlihat di malam hari. Maka Aristoteles memandang bahwa realitas-realitas partikular (jamak) itu justru terdapat di “malam hari”.

Wawasan tersebut disetujui oleh Palmquist. Bahkan ia menilai bahwa upaya pengaitan “gua Plato” dengan Gambar III.8 adalah “hebat”, sedangkan pembandingan gambar tersebut dengan realisme Aristoteles bisa dinilai “bagus”).

Untuk alternatif, lihat http://www.utm.edu/research/iep/text/descart/des-med.htm

Untuk alternatif, lihat http://www.hkbu.edu.hk/~ppp/cpr/prefs.html

Untuk alternatif, lihat http://www.utm.edu/research/iep/text/kant/prolegom/prolegom.htm

Untuk alternatif, lihat http://www.hkbu.edu.hk/~ppp/ksp1/KSP4.html http://www.hkbu.edu.hk/~ppp/ksp1/KSP5.html http://www.hkbu.edu.hk/~ppp/ksp1/KSP6.html

Send comments (in English) to: StevePq@hkbu.edu.hk

Back to the Index of Pohon Filsafat.

Back to the English version of The Tree of Philosophy.

Back to the listing of Steve Palmquist's published books.

Back to the main map of Steve Palmquist's web site.

This page was first placed on the web on 27 April 2003.

Di dalam Al Qur’an terdapat kata-kata tentang ilmu dalam berbagai bentuk (‘ilma, ‘ilmi, ‘ilmu, ‘ilman, ‘ilmihi, ‘ilmuha, ‘ilmuhum) terulang sebanyak 99 kali, (Ali Audah, 1997: 278-279). Delapan bentuk ilmu tersebut di atas dalam terjemah Al Qur’an Departemen Agama RI, cetakan Madinah Munawwarah (1990), diartikan dengan: pengetahuan, ilmu, ilmu pengetahuan, kepintaran dan keyakinan. Sedangkan kata ‘ilmu itu sendiri berasal dari bahasa Arab ‘alima = mengetahui, mengerti. Maknanya, seseorang dianggap mengerti karena sudah mengertahui obyek atau fakta lewat pendengaran, penglihatan dan hatinya.
Kata ilmu dalam pengertian teknis operasional ialah kesadaran tentang realitas. Pengertian ini didapat dari makna-makna ayat yang ada di dalam Al Qur’an. Orang yang memiliki kesadaran tentang realitas lewat pendengaran, penglihatan dan hati akan berfikir rasional dalam menggapai kebenaran (QS. 17 : 36).

"Pengetahuan (‘ilm) boleh merupakan suatu persepsi terhadap esensi segala sesuatu, mahiyat "suatu bentuk persepsi yang bersahaja yang tidak disertai oleh hukum atau boleh merupakan oppersepsi; yaitu hukum bahwa sesuatu hal adalah hal itu" (Ibn Khaldun, 2000: 669).
"Ilmu itu harus dinilai dengan konkrit. Hanya kekuatan intelektual yang menguasai yang konkritlah yang kana memberi kemungkinan kecerdasan manusia itu melampaui yang konkrit" (Muhammad Iqbal, 1966, 129).
Menyimak dari pandangan Ibn Khaldun dan Iqbal tentang ilmu, dapat ditarik satu garis lurus bahwa ilmu atau realitas kebenaran akan hadir secara utuh dalam persepsi individu, walaupun dalam pemahaman bisa berbeda atas suatu realitas atau obyek. Kehadiran secara utuh dari suatu obyek terhadap subyek adalah suatu realitas yang tak bisa dielakkan. Inilah yang oleh Iqbal dikatakan bahwa ilmu itu harus dinilai dengan konkrit, yakni ilmu harus bisa terukur kebenarannya.FILSAFAT ILMU DALAM PERSPEKTIF QUR’AN
(Tafsir Ulang Epistemologi)
Yusra Marasabessy

Di dalam Al Qur’an terdapat kata-kata tentang ilmu dalam berbagai bentuk (‘ilma, ‘ilmi, ‘ilmu, ‘ilman, ‘ilmihi, ‘ilmuha, ‘ilmuhum) terulang sebanyak 99 kali, (Ali Audah, 1997: 278-279). Delapan bentuk ilmu tersebut di atas dalam terjemah Al Qur’an Departemen Agama RI, cetakan Madinah Munawwarah (1990), diartikan dengan: pengetahuan, ilmu, ilmu pengetahuan, kepintaran dan keyakinan. Sedangkan kata ‘ilmu itu sendiri berasal dari bahasa Arab ‘alima = mengetahui, mengerti. Maknanya, seseorang dianggap mengerti karena sudah mengertahui obyek atau fakta lewat pendengaran, penglihatan dan hatinya.
Kata ilmu dalam pengertian teknis operasional ialah kesadaran tentang realitas. Pengertian ini didapat dari makna-makna ayat yang ada di dalam Al Qur’an. Orang yang memiliki kesadaran tentang realitas lewat pendengaran, penglihatan dan hati akan berfikir rasional dalam menggapai kebenaran (QS. 17 : 36).
"Pengetahuan (‘ilm) boleh merupakan suatu persepsi terhadap esensi segala sesuatu, mahiyat "suatu bentuk persepsi yang bersahaja yang tidak disertai oleh hukum atau boleh merupakan oppersepsi; yaitu hukum bahwa sesuatu hal adalah hal itu" (Ibn Khaldun, 2000: 669).
"Ilmu itu harus dinilai dengan konkrit. Hanya kekuatan intelektual yang menguasai yang konkritlah yang kana memberi kemungkinan kecerdasan manusia itu melampaui yang konkrit" (Muhammad Iqbal, 1966, 129).
Menyimak dari pandangan Ibn Khaldun dan Iqbal tentang ilmu, dapat ditarik satu garis lurus bahwa ilmu atau realitas kebenaran akan hadir secara utuh dalam persepsi individu, walaupun dalam pemahaman bisa berbeda atas suatu realitas atau obyek. Kehadiran secara utuh dari suatu obyek terhadap subyek adalah suatu realitas yang tak bisa dielakkan. Inilah yang oleh Iqbal dikatakan bahwa ilmu itu harus dinilai dengan konkrit, yakni ilmu harus bisa terukur kebenarannya.
Jika ilmu diistilahkan sebagai kesadaran tentang realitas, maka realitas yang paling utama ketika manusia itu lahir adalah alam semesta (mikro kosmos dan makro kosmos). Di alam inilah manusia mulai mendengar, melihat dan merasakan obyek-obyek yang dialaminya berupa suara, bentuk dan perasaan. Alam ini merupakan satu titik kesadaran awal untuk mengenal realitas terutama diri sendiri. Setelah manusia mengalami kedewasaan dan sempurna akalnya, maka ia mulai berpikir tentang metarealitas, yakni suatu kekuatan supernatural yang ikut bermain dan sibuk mengurus proses-proses penciptaan dari tiada menjadi ada, dari ada menjadi tiada. Atau dari mati menjadi hidup, kemudian dari hidup menjadi mati (QS.2: 28).
Kehadiran alam fisika sebagai realitas menjadi jembatan untuk melihat sesuatu yang bersifat metafisika yakni Yang Ada di balik fisik dan ciptaan-ciptaan itu. Keragaman alam semesta yang tak terhingga oleh manusia merupakan kenyataan-kenyataan yang tak bisa ditolak begitu saja tanpa argumentasi yang logis, yang berangkat dari kesadaran tentang realitas yang diperoleh dari pendengaran, penglihatan dan hati.
Dengan demikian manusia akan menyadari dengan sendirinya tentang kehariran alam semesta sebagai realitas fisika dan kehadiran Allah SWT sebagai realitas metafisika.
Alam fisika sebagai realitas terbuka, sedangkan alam metafisika sebagai realitas tertutup. Alam semesta yakni mikro kosmos dan makro kosmos hadir sebagai realitas untuk mengukuhkan eksistensi Tuhan sebagai pemilik mutlak yang tak pernah punah, sedangkan alam semesta itu sendiri bisa punah sebagai suatu yang nisbi alias tidak kekal.
Alam semesta adalah sumber ilmu yang kedua yang merupakan ciptaan Allah SWT karena sebelum adanya alam semesta, Allah lebih dahulu ada yang tidak berpermulaan dan tak berakhir. Sedangkan alam memiliki permulaan dan masa akhir. Oleh karena itu ilmu dari Allah yang bersifat langsung bersifat absolut, sedangkan ilmu lewat alam semesta bersifat relatif.
"Menurut Al Qur’an, mempelajari kitab alam akan mengungkapkan rahasia-rahasianya kepada manusia dan menampakkan koherensi (keterpaduan), konsistensi dan aturan di dalamnya. Ini akan memungkinkan manusia untuk menggunakan ilmunya sebagai perantara untuk menggali kekayaan-kekayaan dan sumber-sumber yang tersembunyi di dalam alam dan mencapai kesejahteraan material lewat penemuan-penemuan ilmiahnya (Ghulsyani, 1990:54).
Al Qur’an sebagai kitab "tertutup" yang merupakan kondifikasi wahyu yang menurut teori-teori keilmuan yang tak terhingga penafsirannya sampai hari Qiyamat. Sedangkan alam semesta sebagai kitab "terbuka" yang tak terhingga pula untuk dieksperimen sampai hari Qiyamat. Dua sumber mata air (pengetahuan, ilmu dan teknologi), yang abadi dan tak pernah kering dalam konteks kehidupan keduniaan. Al Qur’an sebagai "kitab tertutup" dan alam semesta sebagai "kitab terbuka" saling memperkuat kedudukannya masing-masing. Artinya, Al Qur’an memuat informasi-informasi tentang material dan struktur alam semesta, sedangkan rahasia-rahasia alam semesta bisa kita cari informasinya lewat Al Qur’an dan alam semesta itu sendiri, karena Al Qur’an merupakan wahyu Allah dan alam adalah ciptaan Allah. Dengan demikian, realitas kebenaran bisa ditemukan di dalam Al Qur’an sekaligus juga bisa ditemukan pada alam semesta karena berasal dari satu sumber yakni Allah SWT Maha Kreatif alias Pencipta.
Selain alam semesta dan Al Qur’an, masih ada satu sumber lagi yakni Hadits yang berupa petunjuk-petunjuk Rasulullah SAW, berdasarkan pemberitahuan atau aplikasi dari petunjuk wahyu kepada Nabi SAW terutama pengetahuan dan ilmu tentang tata cara beribadah mahdhah yang kita lakukan selama ini seperti; shalat, zakat, puasa, dan haji, lebih banyak kita mendapat model atau contoh langsung dari Rasulullah SAW, yang secara esensial tidak bisa diubah atau ditukar dengan cara-cara yang lain.
Di dalam kitab As-Sunnah Mashdaran li Al-Ma’rifah wa Al-Hadharah, dijelaskan bahwa "Sunnah merupakan sumber kedua setelah Al Qur’an bagi fikih dan hukum Islam. Sunnah juga merupakan sumber bagi da’wah dan bimbingan bagi seorang muslim, ia juga merupakan sumber ilmu pengetahuan religius (keagamaan), humaniora (kemanusiaan), dan sosial yang dibutuhkan umat manusia untuk meluruskan jalan mereka, membetulkan kesalahan mereka ataupun melengkapi pengetahuan eksperimental mereka" (Yusuf Al Qardhawy, 1997:101).

Berangkat dari kesadaran tentang realitas atas tangkapan indra dan hati, yang kemudian diproses oleh akal untuk menentukan sikap mana yang benar dan mana yang salah terhadap suatu obyek atau relitas. Cara seperti ini bisa disebut sebagai proses rasionalitas dalam ilmu. Sedangkan proses rasionalitas itu mampu mengantarkan seseorang untuk memahami metarsional sehingga muncul suatu kesadaran baru tentang realitas metafisika, yakni apa yang terjadi di balik obyek rasional yang bersifat fisik itu. Kesadaran ini yang disebut sebagai transendensi, di dalam firman Allah (QS. 3: 191), artinya:
(Yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): "Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa api neraka.
Bagi orang-orang yang beriman, proses rasionalitas dan spriritualitas dalam ilmu bagaikan keeping mata uang, antara satu sisi dengan sisi yang lain merupakan satu kesatuan yang bermakna. Bila kesadarannya menyentuh realitas alam semesta maka biasanya sekaligus kesadarannya menyentuh alam spiritual dan begitupun sebaliknya.
Hal ini berbeda dengan kalangan yang hanya punya sisi pandangan material alias sekuler. Mereka hanya melihat dan menyadari keutuhan alam semesta dengan paradigma materialistik sebagai suatu proses kebetulan yang memang sudah ada cetak birunya pada alam itu sendiri. Manusia lahir dan kemudian mati adalah siklus alami dalam mata rantai putaran alam semesta. Atas dasar paradigma tersebut, memunculkan kesadaran tentang realitas alam sebagai obyek yang harus dieksploitasi dalam rangka mencapai tujuan-tujuan hedonistis yang sesaat. Alam menjadi laboratorium sebagai tempat uji coba keilmuan atheistic, di mana kesadaran tentang Tuhan atau spiritualitas tidak tampak bahkan sengaja tidak dihadirkan dalam wacana pengembangan ilmu. Orientasi seperti ini yang oleh Allah dikatakan dalam Al Qur’an, bukan untuk menambah kesyukuran dan ketakwaan, melainkan fenomena alam semesta yang diciptakan-Nya itu menambah sempurnanya kekufuran mereka (QS 17: 94-100)
Filsafat adalah pemikiran, sedangkan ilmu adalah ‘kebenaran’.
Gampangnya, filsafat ilmu adalah pemikiran tentang kebenaran. Apakah benar itu benar? Kalau itu benar maka berapa kadar kebenarannya.? Apakah ukuran-ukuran kebenaran itu? Di mana otoritas kebenaran itu? Dan apakah kebenaran itu abadi?
Tujuan filsafat dan ilmu yakni sama-sama mencari kebenaran. Hanya saja filsafat tidak berhenti pada satu garis kebenaran, tetapi ingin terus mencari kebenaran kedua, ketiga dan seterusnya sampai habis energinya. Sedangkan ilmu kadang sudah merasa cukup puas dengan satu kebenaran dan bila ilmu itu disuntik dengan filsafat alias pemikiran maka ia kan bergerak maju untuk mencari kebenaran yang lain lagi.
Filsafat itu ibarat energi dan ilmu itu umpama mesin listrik. Jika energi dipasok ke turbin mesin, maka mesin akan bekerja menghasilkan setrum yang dipakai untuk menyalakan lampu yang memancarkan cahaya.
Filsafat dan ilmu bahu-membahu mengusung kebenaran, namun kebenaran filsafat dan kebenaran ilmu masih tetap saja bersifat relatif sebagai proses yang tidak pernah selesai. Maksudnya, bahwa kebenaran yang didapatkan oleh filsafat dan ilmu tak pernah selesai dan terus berproses dan menjadi, yang dalam hukum dialektika (Thesis, Antithesis, Sinthesis) dan seterusnya sebagai tanda bahwa manusia, pemikirannya dan ciptaannya bersifat relatif. Sedangkan kebenaran itu sendiri identik dengan Pencipta kebenaran. Oleh karena itu, yang Maha Benar hanyalah Allah SWT (QS 34: 48)
Dalm filsafat illuminasi, "Tuhan kosmos ini adalah Sumber Cahaya, yang dari-Nya wujud diri yang beradiasi memancarkan suatu cahaya yang menyingkap semua wujud, dan ketika tiada lagi dunia privasi, non-wujud, dan kegelapan bersanding dengan dosa. Menurut epistimologi illuminasi, pengetahuan diperoleh ketika tidak ada rintangan antara keduanya. Dan hanya dengan begitu, subyek mengetahui dapat menangkap esensi obyek" (Ziai, 1998: 13)
Dalam konteks inilah, menurut hemat kami filsafat ilmu itu kiranya perlu dipelajari atau diajarkan di semua fakultas dan program studi khususnya di lengkungan UIKA, umumnya, di perguruan-perguruan tinggi, pada semester akhir untuk program S1 (sarjana). Karena filsafat ilmu bisa menjadi modal dasar untuk seorang calon sarjana, bagaimana cara ia mengaktualisasikan pemikirannya dalam menghadapi persoalan-persoalan keilmuan dan kehidupan dari tatanan teoritis sampai pada tataran aplikatif. Wallahua’lam bishshawab.

Daftar Pustaka
Abdul Azhim, Ali, Epistemologi dan Aksiologi Ilmu Perspektif Islam, Penerj. Khalilullah A.M.H, Rosda, Bandung: 1984
Audah, Ali, Konkordasi Qur’an, Litera antar Nusa, Mizan, Bogor, Bandung: 1997
Beerling dkk., Pengantar Filsafat Ilmu, alih bahasa Soedjono Soemargono, Tiara Wacana, Yogyakarta: 1986.
Departemen Agama RI., Al Qur’an dan Terjemahnya, Khadim Al-Haramain Asy-Syarifain, Madinah Munawarah: 1411 H.
Ghulsyani, Mahdi, Filsafat Sains Menurut Al Qur’an, penerj. Agus Efendi, Mizan, Bandung: 1990.
Ha’iri Yazdi, Mehdi, Ilmu Hudhuri, penerj. Ahsin Mohamad, Mizan, Bandung: 1994.
Iqbal, Muhammad, Membangun Kembali Pemikiran Agama dalam Islam, terj. Ali Audah dkk, Tintamas, Jakarta: 1986.
Khaldun, Ibn, Mudaddimah, Penerj. Ahmadie Thaha, Pustaka Firdaus, Jakarta: 2000.
Kartanegara, Mulyadhi, Pengantar Epistemologi Islam, Mizan, Bandung: 2003.
Marasabessy, Yusra, (Kontributor), Desekularisasi Pemikiran Landasan Islamisasi, Mizan, Bandung: 1987.
Qardhawy, Yusuf, As-Sunnah Sumber IPTEK dan Peradaban, penerj. Setiawan Budi Utomo, Pustaka Al-Kautsar, Jakarta: 1998.
Syarif, M.M., (Editor), Para Filosof Muslim, Mizan, Bandung: 1989.
Soemargono, Soedjono, Filsafat Pengetahuan, Nur Cahaya, Yogyakarta: 1983.
Ziai, Hossain, Suhrawardi & Filsafat Illuminasi, Penerj. Afif Muhammad dan Munir, Zaman Wacana Ilmu, Bandung: 1990.

Kedudukan Filsafat dalam Struktur Ilmu Agama Islam

A. Nisbab antara filsafat dan ilmu agama

Dalam jadwal kuliah madrasah besar pengajaran filsafat tidak masuk teras matakuliah pokok, tetapi digolongkan dalam 'ulum al-ajam (ilmu-ilmu asing). Artinya tidak langsung bertempat antara ulum al-din (ilmu-ilmu agama) yang berdasarkan tradisi dan disebut 'ulum al-naqliyyah. Dilihat dari segi lain, filsafat, bersama dengan ilmu mantik dan filologi (lughat, nahwat, sarf dan adab), dipergunakan sebagai ilmu alat ('aliyyah).

Kedudukan filsafat sebagai asing atau sebagai alat saja jelas berkaitan dengan takrif teologi. L. GARDET mendefinisikan teologi muslim sebagai apologi defensif. Teologi hanya perlu diperhatikan sewaktu-waktu, yaitu bila dalil-dalil agama diragukan oleh orang di dalam atau diserang dari luar . Karena itu AL-GHAZALI memperbandingkan teologi dengan obat untuk orang sakit, bukan dengan gizi untuk orang sehat. Pada ketika ajaran agama menjadi "quieta possessio" (milik aman tak terancam) teologi dapat dibebastugaskan, seperti ditulis oleh b. TAYMIAH. Definisi GARDET tersebut disetujui pada masa sekarang oleh FADLOU SHEHADI, ISMAIL FAROUQI dan a. HANAFI (Pengantar theology Islam, Yogyakarta 1967, 126-127).

Jadi terdapat perbedaan besar dengan faham katolik yang mengharapkan dari "intellectus quaerens fidem " (akal menyelidiki isi iman) suatu sumbangan substansiil untuk integrasi akal dan iman dan pembinaan sintese teologis spekulatif.

Karena syarat untuk hidup filsafat dalam Islam itu, maka para filsuf harus merebut kedudukannya oleh membenarkan diri sebagai pendukung, pembela dan juru penerangan agama. Berkali-kali mereka mencoba hal itu, tetapi harapan tidak dipenuhi dan hasil pikiran mereka ditampik sebagai tidak memenuhi syarat.

B. Penolakan filsafat

Kontak pertama dengan dinamik filsafat Yunani mengobar-ngobarkan semangat besar untuk berfilsafat dan untuk memperluas cakrawala budi di luar batas-batas dari pelajaran hukum (fiqh). Para peminat filsafat yang pertama belum menyusun sistem, hanya memetik beberapa buah fikiran dari khazanah Yunani. Nafsu mereka untuk mengecap buah terlarang itu mengakibatkan kecurigaan pada fihak fuqaha. Dalam dua pernyataan, yang digabungkan dengan ahli fiqh ABU HANIF A (w. 767), yaitu FIQH AKBAR I dan AL-WASIYAT, dirumuskan 37 fasal yang tidak boleh diganggu-gugat oleh kaum filsuf . Gerakan MUTAZILA masuk lebih dalam istana filsafat. Maka dalam FIQH AKBAR II, di mana pengaruh AL-ASH' ARI menampak ( ± 935), dikeluarkan pernyataan resmi (29 fasal) yang membatasi penelitian bebas oleh kaum filsuf.

Gerakan FALSAFAH hellenistis memperuncing ketegangan antara akal dan iman. Reaksi para ulama berbentuk aneka warna. Dalam FIQH AKBAR III (abad XI) filsafat dalam 33 fasal ditolak sebagai bid'ah, kufurat, zandiq, mulhid, haram dan majuzi. Al-Tahafut menghitamkan ajaran filsafat secara sistematis dan menyudahi kegiatan filsafat di khalifat timur. Pada tahun 1196 Sultan ABU YUSUF AL-NASIR melarang dengan keras pelajaran filsafat dalam seluruh daerah kekuasaannya di barat. Perlawanan selanjutnya tampak dalam buku-buku seperti "Al-radd ala'I-mantiq", karangan b. TAYMIAH (1300), "lbtal al-falsafah" karangan b. KHALDUN (1400), yang dalam jadwal ilmu pengetahuan mendaftarkan falsafat dalam golongan ilmu-ilmu tolol setingkat dengan sihir, tenung, alkemi dan klenik (The Muqadimmah, terj. F. ROSENTHAL, cet. 2, New York 1967, III 152-153; 246-258). Akhirnya terbitlah "Tahafut al-falsafah", disusun oleh KHAJAZADAH atas perintah sultan Turki Osmanli Mehmed Il (1451 -1481).

Betapa hebat serangan anti filsafat itu dapat dimengerti dari fatwa seorang mu'allim di madrasah Dar al-hadith di Dimashq, yaitu IBN AL-SALEH TAHI'UDDIN ABU AMR 'UTHMAN AL-KURDI AL-SHAH- RAZURI (1182 -1245), yang mengatakan:

"Filsafat merupakan pokok kebodohan dan penyelewengan, bahkan kebingungan dan kesesatan. Barangsiapa yang berfilsafat, maka butalah hatinya dari kebajikan shari'at suci. Siapa mempelajarinya, maka di diiringi kehinaan, tertutup bagi kebenaran dan tergoda oleh setan Para ulama menyelami lautan kebenaran dan bahasan tanpa ilmu mantik atau filsafat. Barangsiapa berpendapat bahwa kedua ilmu berfaedah, maka dia telah dibujuk dan ditipu oleh setan. Para penguasa wajib memecat mereka dari pengajaran dan memenjarakannya" (bdk. E I, III, 927; Hanafi, Pengantar filsafat Islam OC. 27-28).

Suara peringatan seperti itu bernafas panjang dan bergema jauh. MUH. ABDUH menasehati, agar madhhab filsafat berhenti bicara saja (Risalah Tauhid, terj. H. FIRDAUS, Jakarta 1963, 80). H. MUNAWAR CHALIL menyerukan, agar kaum muslim takut akan pemakaian akal, pikiran dan ra'y dalam urusan agama (Kembali kepada al-Qur.an dan assunah, Jakarta 1956, 118-126). Filsafat mengacaukan jalan pikiran benar (HAMKA, Pelajaran agama Islam, Jakarta 1956, 162-169). H. RASHIDI memasang rambu bahaya pada jalan filsafat; itulah jalan ke kufurat (Penyuluh Agama, 1956, 17) dst.

C. Pujian kepada para filsuf kuno

Berselang-seling dengan rambu "Awas Bahaya" dilihat juga tugu-tugu kenang-kenangan. Sering dibaca sekarang, bahwa ummat Islam berhak membanggakan diri atas nilai filsafat ajarannya dan atas para filsuf termashur yang lahir di tengah-tengah mereka.

Mengenai ujud pertama dibuktikan, bahwa pelaksanaan arkan al-islam menghasilkan manfaat besar. Misalnya puasa berguna untuk kesehatan, sikap badan dalam salat melemaskan sendi tulang dan memperpanjang usia, manasik haji mempererat ikatan persaudaraan antara bangsa-bangsa dll. Hasil baik itu disebut hikmah atau filsafat rukun (misalnya. H. ASHSHIDI- QY, Ideologi Islam, Medan, tt.). Syukurlah bahwa hasil baik itu menyusul. Hanya saja sebaiknya tidak diberikan predikat filsafat. Nama tepat untuk hal itu adalah: akibat pragmatis dari kewajiban terhadap Tuhan.

Secara tidak langsung filsafat dipuji oleh perbandingan antara alim ulama dahulu dengan tokoh-tokoh filsafat baru. Misalnya: AL-GHAZALI disebut Kant atau Bergson Islam; IQBAL dijuluki Descartes Islam; AL- ASH' ARI, Leibnitz Islam (bdk. Gema Islam 2, 1962, 22; 3, 1962, 9-10). AL- GHAZALI juga digelari sebagai Descartes daIi David Hume Islam (M. NAT- SIR, Capita Selecta, Jakarta 1957, 20, 179, 201). Perbandingan itu, bila dipikirkan dengan konsekwen, memuat penilaian positif terhadap para filsuf kuno dan mengandung kemungkinan - siapa tahu ? kehidupan kembali filsafat di dalam Islam

Thales (+ 585 SM) :
“Segala sesuatu penuh dengan dewa” (kosmologi naturalistik). Air adalah prinsip pertama (kesatuan/monistik di balik keberagaman dunia).

Anaximander (+ 611-546 SM; pendiri Astronomi) :
Seorang metafisikawan monistik naturalistik yang meyakini bahwa substansi pertama adalah “Yang Tak Terbatas” : kesatuan primitif semua substansi.

Pythagoras (586-500 SM; pendiri komunitas persaudaraan rahasia) :
Kunci pemahaman tentang semesta terletak pada angka-angka, karena segala sesuatu adalah angka.

Siddharta Gautama (+ 563-483; pendiri agama dan filsafat Buddha) :
Empat kebenaran mulia: (1) Hidup adalah dukkha (penderitaan); (2) Sebab dari penderitaan adalah tanha (hasrat/kehendak dan kelekatan dengannya, yang darinya muncul ego); (3) Penderitaan dapat diatasi dengan memutuskan tali kelekatan; (4) Hal itu dapat dilakukan dengan mengikuti Delapan Jalan Kebaikan, yaitu: (1) Samma-ditthi (pengertian yang benar); (2) Samma-sankappa (maksud yang benar); (3) Samma-vaca (bicara yang benar); (4) Samma-kammarta (laku yang benar); (5) Samma-ajiva (kerja yang benar); (6) Samma-vayama (ikhtiar yang benar); (7) Samma-sati (ingatan yang benar); dan (8) Samma-samadhi (renungan yang benar). Segala sesuatu saling berhubungan dan dalam keadaan mengalir.

Lao Tse (+ abad ke-6 SM; pendiri Taoisme):
Menekankan kesederhanaan dan keselarasan irama alam semesta. Kebahagiaan hanya diperoleh dengan kehidupan yang selaras dengan Tao, yang merupakan sumber impersonal segala sesuatu, sekaligus alam yang berubah secara spontan. Berjasa atas ide-ide pokok Tao Te Ching (Jalan Kehidupan).

Socrates (470-399 SM):
Muak akan barang-barang material dan paham umum tentang kehidupan yang sukses. Ia mencari sophia, filsafat. Meskipun menyatakan hanya mengetahui satu hal yaitu bahwa ia tidak mengetahui apa-apa, ia sangat disegani karena kemampuannya dalam perdebatan dengan mematahkan argumen-argumen retoris dan cacat dari lawan-lawan debatnya yang merasa dirinya serba tahu.

Demokritus (+ 460-370 SM; pendiri atomisme Yunani):
Segala sesuatu yang ada terdiri dari ruang dan partikel-partikel kecil yang tak terhingga, tak terbagi, bersifat material yang disebut atom.
Perbedaan benda-benda merupakan perbedaan bentuk, gerakan dan kedudukan dari atom-atom. Materi bersifat abadi dan energi tersimpan dalam sistem.

Plato (429-437 SM; pendiri sekolah filsafat Academia di Athena):
Kenyataan terdiri dari dua lapisan: dunia jasmani yang senantiasa berubah serta tak dapat diketahui dan dunia akali (ide/forma) yang abadi, tidak berubah dan dapat diketahui. Tujuan filsuf baginya adalah mencapai dunia kedua untuk memperoleh pengetahuan mengenai pengada-pengada seperti forma segitiga, keindahan (yang dipertentangkan dengan tiruan-tiruan duniawinya dari forma tersebut) dan keadilan (yang bertentangan dengan sistem yang tidak sempurna, seperti salah satunya yang menjatuhkan hukuman mati pada Socrates).

Aristoteles (384-322 SM; pendiri sekolah filsafat Lyceum):
Sangat peka terhadap perkembangan historis ide-ide, khususnya mengenai akal sehat, dan berusaha menghindari pola-pola yang ekstrem dalam filsafat. Raksasa pemikir Barat ini menguasai sekaligus mengembangkan sebagian besar cabang ilmu pengetahuan di zamannya dan meninggalkan pengaruh yang berkelanjutan dalam filsafat dan sains di kemudian hari. Ilmu logikanya masih diajarkan di universitas-universitas pada zaman ini. Dalam metafisikanya ia menolak pemisahan forma-forma Plato melalui analisis-analisisnya tentang materia, patensialitas, substansi, dan dunia teleologis secara umum. Dalam etika dan filsafat sosial, ia dikenal mempertahankan ajaran tentang posisi “tengah-tengah” dalam perbuatan manusia dimana ia menekankan keutamaan dan tanggung jawab moral, khususnya pada situasi-situasi tertentu dimana “keputusan terletak pada persepsi”.

Epicurus (341-270 SM, pendiri aliran Epicurianisme):
Epicurianisme adalah suatu cara hidup menempatkan kesenangan sebagai tujuan utama manusia, dan menganjurkan pencapaiannya yang maksimal dengan penderitaan yang seminimal mungkin dengan jalan menekan keinginan-keinginan yang “tidak perlu”, membangun persahabatan, dan menghilangkan ketakutan terhadap dewa-dewa maupun kematian.

Marcus Tulius Cicero (106-43 SM; orator dan negarawan Romawi yang memiliki minat besar pada filsafat):
Dalam teori politiknya, ia dikenal dengan keyakinannya pada hak asasi manusia dan persaudaraan antarmanusia. Dalam bidang etika, ia tertarik pada ajaran Stoa.

Lucretius (+ 99-55 SM; penyebar ajaran atomisme Epicurus):
Mengikuti Epicurus dalam materialisme tanpa syarat dan bahkan lebih jauh menolak agama dengan segala kejahatan yang dihasilkannya.

Marcus Aurelius (121-180 M; kaisar Romawi 161-180 M):
Karyanya berjudul Aphorisme (ungkapan-ungkapan bijak) berisi refleksi umum yang menunjukkan pengaruh Epictetus yang bernada Stoa. Ajarannya antara lain tentang rasa cukup diri individu menghadapi permusuhan, semesta dan kewajiban menjalankan tugas.

Plotinus (205-270; neo-Platonis terbesar):
Meyakini bahwa realitas ini muncul dari sumber yang bersifat transenden dan tak terlukiskan yang disebut Yang Esa. Yang Esa itu melampaui ada, dan segala sesuatu muncul dari dari-Nya melalui emanasi. Emanasi pertama adalah Nous (akal), yang kedua Jiwa-Dunia yang bersamanya jiwa-jiwa manusia muncul, dan yang ketiga adalah Materi.

Agustinus (354-430; filsuf besar Kristen pertama):
Tuhan sebagai pengada tertinggi yang menciptakan segala sesuatu dari ketiadaan; bahkan waktupun belum ada sebelum penciptaan. Kejahatan tidak diciptakan Tuhan karena pada hakikatnya kejahatan itu tidak ada. Pengetahuan manusia hanya dapat terjadi melalui pencerahan budi. Namun sejak Adam tergelincir ke bumi, maka manusia hanya dapat terbebas dari dosa jika rahmat-Nya memulihkan kekuatan untuk melakukan kebaikan.

Anselmus (1033-1109; pengikut tradisi Agustinian):
Dikenal sebagai perumus “argumen ontologis” tentang keberadaan Tuhan. Yakni diawali dari definisi tentang Tuhan sebagai Pengada terbesar yang dapat dipahami yang bersifat niscaya adanya. Sebab kalau tidak demikian, sangat mungkin berfikir tentang adanya Pengada yang lebih besar lainnya yang benar-benar ada.
Ia menerima asumsi neo-Platonis bahwa kesempurnaan absolut memuat eksistensi.

Thomas Aquinas (1225-1274):
Mencoba membangun sintesis antara filsafat Aristotelian dan pemikiran Kristen dimana kebenaran-kebenaran iman dan rasio saling mendukung dan melengkapi. Dikenal dengan “lima jalan” pembuktian adanya Tuhan. Metafisikanya membedakan antara esensi benda (apa-nya) dan eksistensinya (kenyataan bahwa ada). Hukum-hukum manusia menurutnya harus berdasarkan pada hukum abadi, dimana aturan-aturan dari Budi Ilahi mengelola alam semesta.

John Duns Scotus (1266-1308):
Menekankan keunggulan kehendak baik dalam diri Tuhan maupun manusia. Dengan budinya, manusia mampu membuktikan keberadaan Tuhan sekaligus mengetahui sifat-sifat-Nya tanpa harus menggunakan analogi-analogi. Budi tidak mampu menjelaskan maksud Allah dan keabadian jiwa. Aturan dan tatanan etis tidaklah baik secara intrinsik, melainkan baik karena dikehendaki oleh Tuhan.

William Ockham (1285-1349; ahli logika):
Terkenal dengan prinsip “pisau cukur Ockham”: bahwa apa yang dapat dijelaskan dengan prinsip yang lebih sedikit tidak perlu lagi dijelaskan dengan prinsip yang lebih banyak. Membela nominalisme yang memandang sifat-sifat universal semacam kelurusan dan kebaikan sebagai bukan esensi suatu substansi, melainkan sekedar nama dari sifat yang mirip dengan substansi itu.

Francis Bacon (1561-1226; pendiri Royal Society):
“Pengetahuan adalah kuasa”. Pengetahuan diperoleh melalui pengamatan alam dengan metode induktif yang sistematis.

Thomas Hobbes (1588-1679 M):
Hanya badanlah yang ada dengan sifat utamanya berupa gerak. Pikiran adalah gerakan dalam badan dan dengan mengkaji gerakan badan, kita memahami kenyataan. Dikenal sebagai bapak Totalitarianisme modern karena mengajarkan bahwa hakikat manusia adalah berwatak mementingkan diri sendiri sehingga prinsip sosial yang berlaku: “perang semua melawan semua”, hingga terciptanya masyarakat sipil melalui kontrak sosial. Para penguasa tidak terikat oleh kontrak tersebut, dan agama baginya harus berada dalam kontrol negara.

Rene Descartes (1638-1715; rasionalis Perancis):
Cogito ergo sum adalah prinsip filsafat yang dipercaya paling pasti dan dapat digunakan sebagai dasar untuk mempertahankan dualisme dan interaksionisme.

Benedict Spinoza (1632-1677):
Mencari kepastian dengan metode filsafat “geometris”-nya. Menerima monisme dan panteisme. Hanya Tuhan yang bebas. Tuhan mempunyai dua hakikat/sifat yang terpisah yang berjalan secara paralel, yaitu: pikiran dan keluasan. Menerima etika teleologis dan mempertahankan pendirian bahwa kebaikan tertinggi bagi manusia adalah mengetahui tempatnya sendiri di dalam semesta ini.

John Locke (1632-1704):
Akal budi hanya mampu mengetahui ide-idenya sendiri. Saat lahir, akal manusia seperti “papan kosong” yang belum terisi. Semua ide bersumber dari sensasi atau pengalaman dengan dunia materiil. Dikenal sebagai seorang pembela ide-ide demokrasi.

Nicolas Malebranche (1638-1715; rasionalis Perancis):
Mencoba mensintesakan pemikiran Descartes dan Agustinus. Menerima dualisme tetapi menolak interaksionisme dengan mendukung paralelisme psiko-fisik. Akal budi tidak dapat melihat adanya hubungan niscaya antara sebab dan akibat dalam peristiwa alamiah, karena Tuhan-lah sebab yang sebenarnya dari segala sesuatu. Sebab-sebab alamiah tak lebih dari “kesempatan” bagi aktivitas kausal Tuhan.

Gottfried Leibniz (1646-1716; rasionalis Jerman):
Realitas terdiri dari monad-monad (unit-unit kekuatan) yang tak terhingga jumlahnya, yang “tanpa jendela”, “cermin yang hidup”. Monad-monad tersebut bertindak karena sebab-sebab internal dimana sebab finalnya adalah prinsip dasar memadai (Tuhan dan kehendak-Nya untuk menciptakan dunia yang terbaik dari segala kemungkinan).

George Berkeley (1685-1753; empirisis dan idealis subyektif):
Dengan menyatakan esse est percipi, ia meyakini bahwa objek persepsi bukanlah substansi material, melainkan ‘ide-ide” atau kumpulan sensasi yang tidak mungkin ada tanpa dipersepsi. Ide-ide yang dipersepsi adalah persepsi yang dalam budi Tuhan dikomunikasikan kepada kita.

Francois-Marie Arouet De Voltaire (1694-1778):
Filsuf dan novelis Perancis yang kerap diidentikkan dengan Penyerangan. la diingat hingga zaman ini, terutama karena serangan-serangannya terhadap optimisme filosofis, terutama pernyataan Leibniz bahwa dunia ini adalah “dunia terbaik yang mungkin ada”. la juga dikenal karena serangannya yang melecehkan gereja katolik, hirarki, doktrin-doktrin kristen, fanatisme, serta karena kampanyenya yang menuntut reformasi sosial dan yuridis. Dia seorang deis, yang membela adanya Tuhan, yang membuat dunia dengan tujuan tertentu. la mempercayai adanya rahmat umum, dan menekankan doa tidak mengubah hukum alam yang abadi, tidak pula menolak derita.

David Hume (1711-1776):
Empirisis dan skeptis asal Skotlandia ini berpandangan bahwa semua ide berasal dari kesan. Tidak ada kesan mengenai sebab dan akibat, maka tidak memiliki pembenaran rasional untuk menyimpulkan bahwa masa depan akan seperti masa lampau.
Tidak ada kesan terhadap diri, tidak dapat membuktikan keberadaan Tuhan.

Jean Jacques Rousseau (1712-1778):
Filsuf, ahli teori politik, dan novelis, yang membandingkan antara artifisialitas, kemunafikan, dan penipuan masyarakat pada zaman itu dengan keutamaan, kesederhanaan, dan kepolosan primitif orang-orang biadab yang luhur. Masyarakat seringkali sekadar untuk memperoleh kebebasan dengan cara menerima belenggu, yang menukar ketidakadilan moral dan politik dengan ketidakadilan fisik atau natural. Dalam kontrak sosial, idealnya semua anggota masyarakat mengalihkan seluruh haknya kepada komunitas atau “kehendak umum”, suatu kehendak bersama guna menjaga pemeliharaan dan kesejahteraan dari keseluruhan dan masing-masing bagiannya. Aktivitas yang sesuai dengan kehendak inilah yang dapat disebut sebagai adil.

Immanuel Kant (1724-1804):
Dialah filsuf Jerman yang membuat sintesis antara rasionalisme dan empirisisme. Akal budi aktif dalam persepsi dan tindakan tersebut membantu membentuk dunia yang kita alami dan ketahui. Benda-benda dalam dirinya sendiri, terlepas dari pengalaman, tidak dapat diketahui. Dalam bidang etika, Kant adalah seorang deontolog yang meyakini bahwa kewajiban kita adalah menaati prinsip-prinsip yang secara universal dapat diterapkan kepada semua pengada rasional tanpa kontradiksi.

G. W.F. Hegel (1770-1831, filsuf Jerman, pendiri Idealisme Absolut):
Baginya, “yang riil adalah yang rasional” dan “akal budi adalah prinsip formatif dari semua kenyataan”. Tujuan sejarah adalah pembebasan Roh dari keterikatannya dalam alam guna mencapai “Yang Absolut”, kesatuan organis yang meliputi segala sesuatu dan sadar diri. Individu sebagai individu tidaklah penting. la terkenal karena analisis dialektisnya tentang sejarah dan ide-ide, dimana ia merunut bagaimana suatu pendirian atau lembaga yang terdahulu dirongrong dan mengarah untuk melampaui dirinya sendiri dan menuju sintesis baru.

Arthur Schopenhauer (1788-1860):
Idealis Jerman yang pandangan hidupnya sangat pesimistis. baginya, “kehendak untuk hidup” merupakan realitas fundamental. Ketika terperangkap dalam kehendak untuk hidup, maka manusia menghabiskan hidupnya dalam keterombang-ambingan antara keinginan-keinginan yang menyakitkan dan usaha melepaskan diri dari derita, yang pada akhirnya hanya akan melahirkan kebosanan. Normalnya, akal budi mengabdi kehendak yang buta dan gelisah ini, tetapi ia dapat melepaskan diri dan melibatkan diri pada kontemplasi estetis. Dalam saat-saat kontemplasi semacam itulah sebenarnya kita benar-benar bebas. Semua fenomena, termasuk tubuh manusia, tidak lain adalah “kehendak yang diobjektifkan”.

John Stuart Mill (1804-1873):
Dikenal luas karena mengembangkan dan menyebarkan ajaran etika utilitarianisme. Mempertimbangkan kualitas, di samping kuantitas, dari konsekuansi-konsekuensi yang menyenangkan maupun yang menyakitkan. Ia membela kebebasan dengan menegaskan “satu-satunya tujuan dimana manusia dijamin, secara individual maupun kolektif, dalam mencampuri kemerdekaan orang lain adalah perlindungan diri”. Ia membela gerakan feminisme, yang menentang adanya pembatasan terhadap wanita baik secara legal maupun sosial.

Soren Kierkegaard (1813-1855):
Filsuf Denmark, bapak eksistensialisme. Tugas paling berat setiap orang menurutnya adalah menjadi seorang individu. Menjadi individu berarti mengenali keunikannya sendiri, menghadapi keharusan untuk mengambil keputusan sendiri, dan terutama melakukan “lompatan iman’”.

Karl Marx (1818-1883):
Bersama Frederich Engels mendirikan tradisi “kiri” dalam pemikiran politik. Mengkombinasikan aspek-aspek dialektik Hegel dengan materialisme atheis Feuerbach, dan menyatakan bahwa hanya melalui revolusi kaum pekerjalah orang dapat menerima emansipasi. Karya-karya awalnya menunjukkan perhatian yang sangat dalam kepada akibat industrialisasi yang memerosotkan martabat manusia. Dengan revolusi, secara ideal akan muncul masyarakat tanpa kelas, pergantian dari milik pribadi menjadi kepemilikan komunal, dan secara perlahan terhapusnya negara.

Charles Sanders Peirce (1839-1914):
Bapak filsafat Amerika dan pendiri pragmatisme mengatakan, “Tidak ada perbedaan makna yang sedemikian jelas dalam segala sesuatu selain perbedaan pelaksanaan (praktis)”. la menerapkan teori makna pragmatis ini secara luas dalam kegiatan ilmiah dan praktis. Berpendapat bahwa ilmu pengetahuan menawarkan satu-satunya metode yang sesuai untuk memperoleh pengetahuan tentang dunia. Seluruh keyakinan kita pada dasarnya dapat salah dan selalu dapat direvisi berdasar pada bukti-bukti yang tidak lengkap dan berubah-ubah.

William James (1842-1910):
Mempopulerkan pragmatisme, khususnya dalam bidang moralitas dan kepercayaan agama. Jika konsekuensi-konsekuensi psikologis, moral, dan/atau sosial dari suatu keyakinan itu baik, maka keyakinan tersebut dapat disebut rasional, meskipun tidak dapat dibuktikan oleh ilmu pengetahuan. “Kebenaran hanyalah jalan yang berguna dalam cara berpikir kita, sebagaimana hak hanyalah jalan yang berguna dalam cara berperilaku kita”. Artinya, kebenaran tergantung pada apakah keyakinan kita dapat berfungsi dan diterapkan dengan baik atau tidak.

Friedrich Nietzsche (1844-1900):
Filsuf Jerman yang sering dimasukkan sebagai seorang eksistensialis karena penekanannya pada individu dan penolakannya terhadap massa, dan juga setiap pandangan tentang kebenaran dan nilai tersebut. Prinsip metafisik fundamentalnya adalah kehendak untuk berkuasa (will to power). Menurutnya, ada dua jenis nilai dalam kehidupan manusia, yaitu nilai-nilai yang diciptakan oleh golongan Iemah (”moralitas budak”) dengan menjunjung tinggi keutamaan-keutamaan semacam belas kasih, cinta altruisme, dan kelemahlembutan, serta nilai golongan kuat (”moralitas tuan”) dengan keutamaan semacam kekuatan dan keberanian. Konsep Nietzsche tentang ‘manusia super’ akan menciptakan nilainya sendiri dan menegaskan kehidupan. Menolak anti-Semitisme dan mereka-mereka yang dijuluki sebagai “lembu-lembu terpelajar” yang telah menginterpretasikan “manusia super” dalam pengertian biologis.

Francis Herbert Bradly (1946-1924):
Percaya akan adanya sesuatu yang Absolut dan terbebas dari semua kontradiksi. Pikiran tidak mampu memahami kenyataan tertinggi. Menolak formalisme kosong Kantian tentang “kehendak baik”. Mengidentikkan kehendak baik tersebut dengan kehendak universal, kehendak dari organisme sosial.
“Lingkungan saya dan kewajiban-kewajibannya memberi isi bagi kehidupan moral saya.”

Josiah Royce (1855-1916):
Sangat dipengaruhi oleh absolutisme Hegelian, namun juga menaruh simpati cukup dalam terhadap pragmatisme, Royce mengembangkan perpaduan yang unik antara keduanya. Menekankan individualisme diri manusia, sekaligus menyadari bahwa diri individual manusia merupakan bagian dari komunitas diri-diri yang Iebih luas –teman, keluarga, rekan kerja– yang masing-masing menginterpretasikan diri kepada yang lain. Mencoba menerjemahkan ide-ide kristen tentang dosa dan pengampunan kedalam istilah-istilah komunal dan menawarkan suatu cara untuk mengatasi penyakit yang terlalu berpusat pada diri sendiri, alienasi, dan kejahatan, melalui kesetiaan kepada Komunitas Besar/Tercinta.

Edmund Husserl (1859-1938; filsuf Jerman, pendiri fenomenologi):
Menelaah intensi-intensi sadar subjek melalui investigasi ekstensif. Menekankan deskripsi murni terhadap objek atau tindakan apapun yang tampak atau nyata dalam medan kesadaran, misalnya karya seni, angka, pertimbangan, imajinasi. Metode dan deskripsinya telah diterapkan pada dasar-dasar logika, psikologi, ilmu-ilmu sosial, analisis teks sastra, dan juga seni.

Henri Bergson (1859-1940):
Filsuf Perancis, kadang-kadang dijuluki “filsuf proses” yang menekankan nilai penting dari perubahan evolutif oleh sebuah daya kreatif (elan vital). Menolak pandangan ekstrem dualisme maupun materialisme, dan menyatakan bahwa suatu metafisika yang tepat bagi kita harus mencakup pengalaman tentang waktu yang berkelanjutan dan mengalir sekaligus harus menghindari perangkap pola mekanistik atau waktu “jam” yang tersusun atas kumpulan momen-momen yang terpilah. Dalam epistemologi, banyak menekankan intuisi dan keterbatasan pengetahuan intelektual.

John Dewey (1859-1952):
Pemuka gerakan pragmatisme dalam konteks luas di Amerika ini memahami tujuan utama filsafat adalah menyelesaikan persoalan masyarakat demokratis dengan menggunakan metode ilmiah. Mengajarkan falibilisme dan mempertahankan demokrasi atas dasar bahwa demokrasi menyediakan kemungkinan kondisi terbaik untuk memperbaiki kesalahan-kesalahan kita dan menyelesaikan persoalan-persoalan yang dihadapi manusia pada umumnya. Dalam pendidikan menekankan pentingnya mengembangkan kemampuan intelektual dan keterampilan praktis daripada semata-mata menghafalkan fakta-fakta.

Alfred North Whitehead (1861-1947):
Metafisikawan terbesar sekaligus pendukung utama filsafat proses ini menekankan sebuah semesta dimana perubahan, kreativitas, dan saling ketergantungan tercermin dalam pengalaman langsung. Proses adalah perkembangan kreatif dimana semua kejadian “kesempatan-kesempatan aktual” muncul, berkembang dan mati melalui penyerapan kedalam keturunannya.
Perubahan yang tertata tersebut dimungkinkan melalui interaksi dengan alam objek-objek abadi. Tuhan mempengaruhi dunia, dan sekaligus dipengaruhi olehnya.

Bertrand Russel (1872-1970):
Bersama Whitehead mengembangkan sistem logika simbol yang revolusioner, dan ia menyatakan bahwa logika adalah dasar bagi matematika sekaligus metode paling tepat bagi filsafat. Teorinya tentang deskripsi dan denotasi merupakan paradigma bagi analisis logis, yang menunjukkan bagaimana para filsuf dapat terseret oleh kesalahan logis ke dalam pandangan metafisik keliru. Metafisika atomisme logisnya ditarik dari sistem logikanya sendiri. Dalam epistemologi, ia dikenal karena dukungannya yang kuat terhadap empirisisme, pembedaannya antara pengetahuan karena pengenalan dan pengetahuan karena deskripsi, serta klaimnya bahwa objek-objek fisik adalah hasil konstruksi logis dari data inderawi.

George Edward Moore (1873-1958):
Menolak idealisme neo-Hegelian dan menggantikannya dengan suatu filsafat akal sehat yang realistis. Proposisi-proposisi akal sehat tentang waktu, ruang, objek material, dan orang diketahui kebenarannya secara pasti. Tugas filsuf adalah menganalisis makna proposisi-proposisi tersebut. Ia dikenal pula sebagai seorang tokoh perintis analisis bahasa.

Karl Jaspers (1883-1969; eksistensialis Jerman):
Manusia dalam pemikirannya secara ideal mencari transendensi, mengatasi diri sendiri serta rutinitas keseharian yang monoton. la melukiskan batas-batas tentang persoalan transendensi diri, yang dipahami sebagai kematian, penderitaan, perjuangan/cinta, dan rasa bersalah. Hal-hal tersebut berperan sebagai sumber tema-tema utama sebagian besar komunikasi dan interaksi manusia, sebagaimana terdapat dalam karya-karya sastra. Hal-hal tersebut merupakan sumber makna kehidupan. Ketika transendensi diri gagal dalam skala besar, kita akan menemukan kecenderungan-kecenderungan atau gerakan massa yang irasional, seperti totalitarianisme.

Ludwig Wittgenstein (18S9-1051):
Tokoh yang belajar dan mengajar di Inggris ini dikenal sangat mempengaruhi filsafat analitis dan linguistik abad XX. Pada awalnya ia mencurahkan pemikiran pada dasar-dasar matematika dan hakikat representasi linguistik. Mengembangkan sebuah teori gambar tentang bahasa, dan membedakan secara tajam antara apa yang dapat dikatakan secara persis (wilayah ilmiah) dan apa yang hanya dapat ditunjukkan secara mistik (wilayah mistik). Ide-idenya juga sangat berpengaruh kepada para positivis logis dengan pandangannya bahwa pernyataan matematis adalah tautologi, dan bahwa teori-teori metafisik melanggar batas-batas ucapan yang bermakna. Pemikirannya pada masa-masa akhir banyak yang menyangkal ide-idenya terdahulu. Makna adalah penggunaan dalam permainan bahasa. Kata-kata tidak memperoleh makna dengan menunjuk esensi universal, melainkan lebih-lebih dapat diterapkan atas dasar kemiripan hubungan yang longgar sifatnya, dan bahwa tidak ada bahasa pribadi yang dapat menunjuk pada pengalaman akal budi yang ada di dalam diri dan tak dapat dijangkau publik.

Gabriel Marcel (1889-1964):
Fenomenolog dan eksistensialis Perancis ini mengkonsepsikan tugas filsafat sebagai upaya melukiskan apa artinya berada dalam suatu situasi kongkret, dengan sedapat mungkin menghindari abstraksi-abstraksi, stereotip-stereotip, serta norma-norma statistik. Eksistensi manusia memiliki sejumlah kunci atau rujukan pada “misteri pengada” (seluruh realitas), yang tidak tercakup oleh sistem pemikiran apapun juga. Di antara kunci-kunci ini adalah tubuh manusia, pertentangan memiliki vs menjadi, komitmen, partisipasi vs penonton, kesetiaan kreatif, serta perjumpaan dengan orang lain sebagai pribadi dan bukan sekedar sebagai objek.

Martin Heidegger (1889-1976):
Dikenal sebagai seorang fenomenolog Jerman yang juga tekun mengembangkan berbagai tema eksistensialisme. Manusia menurutnya adalah sebuah “ada di dunia”. Melalui partisipasi dan keterlibatan di dalamnya, dunia membentuk ada kita. Eksistensi kita ditandai oleh tiga bentuk dasar: faktualitas (keterlibatan kita dalam dunia), eksistensialitas (proyek sepanjang waktu untuk merangkum ketegangan antara kita yang dulu dan kita yang mungkin ada), dan kejatuhan (kecenderungan untuk hanya sekedar hidup tanpa mewujudkan potensi kita). Melalui kegelisahan kita bertemu dengan ketiadaan dan keterbatasan, namun melalui kebebasan dan kebutuhan untuk memilih kita dapat maju kearah eksistensi yang autentik.

Gilbert Ryle (1900-1976):
Filsuf linguistik Inggris yang dikenal karena serangannya tehadap pemahaman dualistik Cartesian tentang jiwa.

Jean-Paul Sartre (1905-1980):
Terkenal karena mempopulerkan eksistensialisme melalui tulisan, drama, novel, dan cerpen yang dibuatnya. la menyangkal adanya “hakikat” manusia yang ada mendahului pilihan individual. Individu menciptakan hakikat mereka sendiri melalui pilihan dan tindakan bebas mereka. Eksistensi mendahului esensi. Meskipun mengenali masalah-masalah yang dibuat individu satu sama lain dengan maksud jahat –”Nerakalah orang lain”– ia memfokuskan perhatiannya pada bagaimana struktur ciptaan manusia semacam lembaga-lembaga dapat secara serius membatasi dan melemahkan kebebasan.

Simone de Beauvoir (1908 - …):
Eksistensialis, novelis, dan feminis Perancis yang menjadi terkenal karena analisisnya mengenai bagaimana kaum perempuan telah disingkirkan secara sistematis dalam peran mereka sebagai “yang lain” dan mengenai akibat buruk cara pendidikan anak perempuan. Menyoroti bagaimana masyarakat beserta lembaga dan struktur yang ada dapat menghambat kesadaran diri dan kebebasan individu. Mengecam orang yang mencoba menyembunyikan kebebasannya dari dirinya sendiri, atau orang yang menolak bertindak menurut kebebasan dan kebebasan orang lain; semua itu dianggapnya tak bermoral.

Alfred J.Ayer (1910-…):
Filsuf Inggris, anggota Lingkaran Wina selama tahun 1920 hingga 1930-an, yang membawa ide-ide para positivis logis ke dunia bahasa Inggris. la memenangkan prinsip “verifiabilitas”, yang menuntut bahwa agar sebuah proposisi bermakna, ia harus dapat diverifikasikan secara empiris. Pernyataan matematis adalah tautologi yang tidak memberikan keterangan apapun kepada kita tentang dunia. Ungkapan etis tidak lebih dari ekspresi emosi. Pernyataan religius dan metafisik adalah ekspresi tak bermakna dan kosong dari isi kognitif.

Albert Camus (1913-1960):
Filsuf eksistensialis, jurnalis, dan novelis Perancis keturunan Aljazair ini membaca alam raya sebagai sosok yang angkuh dan tak peduli terhadap keprihatinan dan nilai-nilai manusia. Baginya perlu dipertahankan: pertentangan antara dunia yang tanpa makna ini dengan tuntutan manusia akan makna yang tak terpuaskan. la menolak bunuh diri dan lompatan iman yang mempostulatkan adanya makna, padahal sebenarnya tidak ada makna.

(dikutip dari blog peziarah.word press)

Cerita tentang Orang Muslim Yang Masuk Kristen

Oleh Hamrab Ambrie


Hamran Ambrie

Begitu besar kasih Allah akan hamba-Nya yang bersaksi ini, tidak dapat saya lukiskan dengan kata-kata, maupun didalam tulisan secara sempurna.

Mungkin lebih dari 40 tahun saya telah menyangkal ke-llahi-an Yesus Kristus. Tetapi begitu besar Kasih Allah saya diselamatkan untuk mendapatkan kehidupan yang kekal di alam sorgawi itu.

Allah sudah pilihkan buat saya ''Hidup Baru Dalam Kristus''. dan karenanya sebagai tanda pengucapan syukur, saya buatlah kesaksian ini.

Saya megahkan kesaksian ini, bukanlah disebabkan kecerdasan saya juga bukan karena kepintaran saya memahami Alkitab, juga bukanlah disebabkan bujukan orang lain; tetapi saya bermegah, disebabkan Allah YangMaha Kasih akan keadilan dan kebenaran itu telah menjemput saya untuk menjadi pengikut Kristus, satu satunya jalan untuk menuju kepada kebenaran dan Hidup Yang Kekal.

Sebab dibawah kolong langit ini tidak ada nama lain yang diberikan kepada manusia yang olehnya kita dapat diselamatkan. (Kis. 4:12).


Hormat dan salam kasih


Hamran Ambrie

"Hidup Baru Dalam Kristus"

Saya mengaku percaya akan kebenaran Alkitab dan

Jesus Kristus Anak Allah, Tuhan dan Juruselamat umat

manusia, adalah melalui (atau disebabkan) Al--Quran.

Sungguh ajaib! Tetapi memang demikianlah sebenarnya.

Saya mendapatkan kebenaran ajaran Kristen ini, sama sekali bukanlah disebabkan kepandaian atau kecerdasan mempelajari Alkitab terlebih dahulu. Juga tidak disebabkan penerangan para pendeta atau penginjil manapun. Hal ini dapat dimaklumi, karena saya sendiri tadinya adalah seorang Muslim, anggota/pengurus

Muhammadiyah, mubaligh Islam. Dalam tahun 1947 saya adalah salah seorang pelopor/Ketua Kongres Ummat Islam se- Kalimantan di Amuntai, bersama-sama dengan saudara K.H. Idham Chalid. Dalam tahun 1950-51, adalah sebagai Imam Tentera Pusroh Islam Angkatan Darat di Banjarmasin dengan pangkat Letnan-ll. Juga seba

gai penulis Muslim dalam pelbagai majalah Islam antara lain: Mingguan Adil di Solo, Mingguan-Risalah Jihad di Jakarta, Mingguan Anti Komunis di Bandung, dan lainlain. Lebih dari itu, saya adalah juga salah seorang Anti Kristen yang agresif sejak tahun 1936 di Muara Teweh Barito); hingga tahun 1962 termasuk salah seorang

bersimpati untuk mendirikan Negara Islam di Indonesia, yang sekaligus bermakna Anti Kristen.

Karena itu tidak lah mungkin sama sekali bagi saya untuk dapat memahami isi Alkitab itu secara baik dan wajar.

Alkitab, memang sudah saya miliki sejak tahun 1936, Saya membaca Alkitab bukanlah untuk mencari kebenarannya, melainkan hanya untuk mencari ayat-ayat yang dapat menunjang pendirian saya sebagai seorang Muslim yang Anti Kristen, untuk menyerang iman Kristen itu sendiri.

Sampai berumur 40 tahun, saya adalah penghujat Jesus Kristus. Saya tidak percaya bahkan menolak ke-Ilahi-an Jesus Kristus itu sebagai Anak Allah, Tuhan dan Juruselamat. Pelbagai cara yang sudah saya lakukan untuk menghinakan menolak kebenaran Jesus Kristus.

Tetapi begitu besar Kasih Allah, pada suatu saat saya dicari, dijemput dan diselamatkan.

Dalam tahun 1962, dikala saya sedang menyusun sesuatu naskah khotbah, saya membaca ayat Quran s.AIMaidah 68, yang berbunyi:

"Qul ya ahlal kitabi lastum'ala sya-in hatta tuqiemut taurata wa! injil wa ma unzila alaikum min rabbikum.''

artinya: "Katakanlah! hai Alhi Kitab. Kamu tidak pada agama yang sebenarnya, kecuali apabila kamu turuti Taurat dan Injii, dan apa-apa yang diturunkan kepadamu dari pada Tuhanmu''.

Ayat ini, bukanlah untuk pertama kali itu saya baca, melainkan sudah ratusan kali. Tetapi pada kali terakhir itu, Allah telah membisikan dalam roh-jiwa saya, bahwa yang dimaksudkan "Taurat dan Injil" dalam ayat Quran itu adalah Taurat-lnjil yang ada terdapat dalam Alkitab atau Bibel sekarang ini.

Pikiran saya sejak dahulu mengatakan, bahwa Taurat dan Injil yang dimaksudkan oleh Al-Quran itu secara phisik sudah tidak ada lagi, dan isinya sekarang telah diintisarikan dalam Al-Quran. Sedang Taurat Injil yang ada dalam Alkitab sekarang ini, adalah yang palsu isinya sudah diorak-arik oleh tangan manusia, dikurangi dan ditambah dan lain-lain.

Roh jiwa saya selalu mengatakan bahwa Taurat Injil itu adalah yang terdapat dalam Alkitab sekarang benar adanya.

Pikiran/otak saya selalu mengatakan: tidak , yang ada sekarang adalah Taurat--Injil palsu.

Roh jiwa saya mengatakan: bahwa Taurat-Injil yang dimaksudkan itu adalah yang terdapat dalam Alkitab sekarang .

Pendapat pikiran/otak saya sekarang bertolak belakang dengan kata hati roh jiwa saya. Karenanya saya menjadi ragu, bimbang, mana yang benar.

Untuk mendapatkan ketentraman, maka masalah ini saya bawa dalam sembahyang tahjud (sembahyang tengah malam) dengan doa istiharah, yaitu suatu doa kepada Allah memohon agar diberi petunjuk tanda-tanda kebenaran, supaya Allah pilihkan buat saya mana yang benar satu diantara dua macam pendapat ini.

Saya berdoa demikian:

"Ya Allah, khalik langit dan bumi; Allah-nya orang-orang Islam, Allah-nya orang-orang Kristen, Allah-nya orang-orang Budha, Allah-nya bulan bintang, Allahnya lembah dan gunung-gunung, Allah semesta alam, tunjukkan tanda-tanda kebenaran Tuhan yang disebutkan dalam Quran ini mengenai Taurat dan Injil itu. Apakah yang dimaksud itu memang Taurat dan Injil yang sudah tidak ada, yang sudah disarikan dalam Al-Quran. Jika memang demikian, saya mohon agar Tuhan teguhkan hatiku untuk tidak mempelajari Alkitab itu. Tetapi kalau sekiranya yang dimaksudkan "Taurat Injil" dalam Quran itu, adalah memang kebenarannya itu ada di dalam Alkitab

(Bible) sekarang ini, saya mohon kiranya Tuhan bukakan hatiku untuk lebih bergairah membaca mempelajari Alkitab itu secara jujur dan baik."

Saya tidak meminta pilihkan kepada siapa-siapapun, tidak kepada pendeta, juga tidak kepada alim-ulama Islam juga tidak kepada kawan-kawan saya yang cerdas pandai, tetapi saya minta dipilihkan oleh Allah Yang Maha Tahu dan Maha Benar itu saja, agar dalam hal ini saya mendapatkan satu pilihan yang benar-benar ''meyakinkan kebenarannya'', menurut kehendak Allah itu sendiri.

Saya berdoa dengan sepenuh hati, benar-benar menggantung harap atas petunjuk Allah saja untuk memilihkan bagi saya suatu kebenaran beragama.

Kenapa sampai begitu terarah saya memusatkan pengharapan ini kepada Allah. Hal ini dapat dimengerti bahwa setiap orang beragama mempunyai keyakinan akan adanya kehidupan sesudah kematian dunia fana ini. Dalam kehidupan di alam baqa itu nanti, hanya ada dua tempat kita berada, yaitu didalam penghukuman dukacita api neraka, atau didalam sorga bersama Allah. Saya tidak

dapat meremehkan kehidupan ini. Kalau kita membeli mas seberat 10 gram saja yang bernilai harganya hanya beberapa puluh ribu saja, kita sudah memerlukan pemeriksaan dan pengujian yang begitu teliti, agar jangan tertipu dan jangan ada penyesalan dibelakang hari, apapun pula mengenai jiwa rohani kita yang akan datang,

perlu kita berprihatin memikirkannya, memeriksa dan menguji kebenarannya beragama yang sesuai dengan kehendak Allah pemilik kehidupan sorga itu saja, agar kita tidak berpenyesalan sepanjang masa karena kecerobohan kita sendiri. Saya tahu dan meyakini, bahwa pemilik sorga dan neraka itu adalah Allah sendiri. Dan justru itulah, saya tidak meminta pilihkan, tidak meminta nase-

hat pertimbangan manusia, baik seorang pendeta-Kristen, maupun seorang Ulama Islam karena mereka itu semuanya adalah manusia, yang pasti tidak tahu persis tentang akan kebenaran yang sesuai dengan kehendak Allah itu. Saya datang kepada Allah pemilik kebenaran, pemilik sorga itu sendiri, meminta menggantung harap,

agar A!lah itu sendiri memberikan petunjuk kebenaran dalam hal ini.

Puji Tuhan, semua pengharapan dan doa saya ini terjawab dengan baik.

Pertanda bahwa kebenaran itu diberikan dengan segala kenyataan yang sama sekali tidak meragukan lagi. Patut dicatat, bahwa ayat-ayat Quran selain dari Quran s.Almaidah 68 itu, masih banyak ayat-ayat lain yang berkesan kepada saya waktu itu antara lain juga;

Quran s.As Sajadah 23:

''Wa Laqad ataina Musa 'Ikitaaba fala takun fimir yatim min liqaa-ih..''

(Dan sesungguhnya telah kami berikan kepada Musa Alkitab (Taurat), maka janganlah kamu (Muhammad) ragu-ragu menerimanya) .

Quran s. Al Maidah 46:

''Wa qaffainaa 'ala assyarihim bi 'Isa 'bni Maryama mushaddi qallima baina yadaihi minat Taurati wa atai naahul Injila fieha hudan wa nurun, wa mushaddi qallima baina yadaihi minat Tauraati wa hudan wamau' 'izhatan lilmuttaqien.''

(artinya: Dan kami iringkan jejak mereka (nabi terdahulu) dengan Isa putra Maryam, membenarkan kitab Taurat. Dan Kami telah memberikan kepadanya Kitab Injil yang ber-isikan petunjuk dan cahaya, dan membenarkan kitab yang terdahulu yaitu Taurat, dan menjadi petunjuk serta pengajaran untuk orang-orang yang bertakwa).

Quran s.AI Maidah 47:

Wal yachkum ahlal Injili bimaa anzala 'llahu fichi wa manllam yachkum bimaa anzala'llahu fa ulaa ika humul faasikuna.''

(artinya: Dan hendaklah orang-orang pengikut Injil, memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah didalamnya. Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah maka mereka itu adalah orang-orang yang fasik).

Quran s.AI Baqarah 62:

'Inna'lladzina aamanu wal ladzina haduu wan naasharaa wa shaabi iena min aamana billahi walyaumil akhl~i wa 'amila shalichan falahum ajruhum'indrarabbihim wa lakhaufun 'alaihim wa la hum yachzanun, ''

(artinya: Sesungguhnya orang-orang yang percaya, orang-orang

Yahudi, Nasrani dan Sabiin, siapa saja diantara mereka yang be-

nar-benar beriman/percaya kepada Allah, hari kemudian dan ber-

amal saleh, mereka akan menerima pahala dari Tuhan mereka,

dan tidak pula mereka berduka-cita).

Dan masih banyak lagi ayat-ayat Quran yang menunjukkan bahwa Alkitab, yaitu Taurat dan Injil itu adalah membawa kepada jalan kebenaran sesuai dengan kehendak Allah.

Ayat-ayat Quran inilah yang menggugah pikiran saya untuk menyelidiki lebih jauh akan kebenaran isi Alkitab ini sebagaimana saya katakan terdahulu, bahwa Allah telah membisikan dalam roh-jiwa saya akan kebenaran Alkitab itu.

Pada keesokan harinya, sesudah saya berdoa Istiharah dalam sembahyang tahjud itu, saya merasa ada perubahan yang sangat nyata sekali. Waktu itu saya sudah memandang Alkitab itu sebagai sahabat, tidaklah lagi sebagai musuh. Pada pagi itu saya mengambil Alkitab untuk dibaca dengan maksud mengetahui dengan pasti isi

kebenarannya dengan baik dan jujur.

Dengan mengucapkan "Bismillahir rahmanir rahim", atas nama Allah Yang Pemurah Lagi Penyayang, saya buka Alkitab itu.

Ayat yang hendak saya baca dikala itu adalah Kitab Ulangan 18:15. Kenapa ayat ini yang menjadi perhatian saya untuk dibaca pada pertama kali itu? Karena ayat inilah yang sering bahkan selalu saya jadikan palu godam untuk memukul iman orang-orang Kristen, baik ia seorang pendeta, maupun penginjil, dengan maksud agar mereka mengakui dan percaya akan kehadiran Muhammad sebagai nabi yang dinubuatkan oleh Alkitab antara lain dalam ayat ini.

Dalam huruf yang sama, dalam kalimat yang sama, dalam bahasa yang sama, juga dalam Alkitab yang sama, namun pengertiannya telah berubah dari pengertian saya yang sebelumnya.

Benar-benar saya menginsyafi sekarang, bahwa Alkitab tertutup rapat, sulit dimengerti oleh orang yang tidak percaya tetapi sebaliknya ia menjadi terang dan mudah dimengerti bagi mereka yang percaya, yang didalam hatinya dipenuhi oleh Rohulkudus.

Bunyi kitab Ulangan 18 : 15 itu lengkapnya demikian:

"Seorang nabi dari tengan-tengahmu, dari antara saudara-saudaramu, sama seperti aku, akan dibangkitkan bagi-mu, oleh Tuhan Allahmu, dialah yang harus kamu dengarkan".

Dulu ayat ini saya artikan merupakan petunjuk adanya nubuat kenabian Muhammad. Karena dalam kalimat: "seorang nabi sama seperti aku (Musa)" itu, merupakan penunjukan kepada identitas kenabian Muhammad itu, karena:

- Musa dilahirkan dengan beribu-bapa; Muhammadpun dilahirkan sama dengan Musa, yaitu ber-ibu- bapa. Tidak sama dengan Isa Almasih, yang hanya dilahirkan oleh seorang ibu, tetapi tanpa bapa.

- Musa diwaktu besar -- dewasa -- nya kawin,

Muhammadpun juga waktu dewasanya kawin, sama dengan Musa. Tidak sama dengan Isa Almasih, yang sama sekali tidak pernah kawin.

- Musa dikaruniakan anak; Muhammadpun juga dikaruniakan anak sama dengan Musa. Tetapi Isa Almasih tidak pernah mempunyai anak, kawinpun tidak pernah.

- Musa, diwaktu tuanya mati dan dikuburkan, begitupun Muhammad waktu tuanya mati dan dikuburkan. Tetapi Isa Almasih tidak pernah mati, melainkan naik ke sorga, tidak dikuburkan.

Jadi nyatalah bahwa nats Ulangan 18 : 15 itu menunjukkan kebenarannya kehadiran Muhammad sebagai nabi yang sudah dinubuatkan oleh Musa, dan sama sekali bukan untuk kehadirannya Isa Almasih atau Jesus Kristus sebagai nabi. Kehadirannya Jesus Kristus menurut kepercayaan Kristen adalah sebagai Anak Allah.

Tetapi pada hari itu, waktu saya membaca ayat itu dengan perlahan-lahan serta dalam kesungguhan hati untuk dimengerti, apa maksudnya yang sebenarnya. Waktu saya sampai kepada kalimat " ......................................sama seperti aku Musa)." Rohulkudus membisikkan didalam hati (roh) saya dengan mengatakan, bahwa…

- Kalau yang hendak kamu samakan itu adalah Muhammad dan Musa itu sama-sama dilahirkan dengan beribu-bapa, bahkan seluruh dunia ini manusia itu dilahirkan dengan beribu-bapa. Bukan itu yang dimaksudkan sama disini. Jadi ciri demikian ini sama sekali tidak dapat dijadikan ciri dari kebenarannya nubuat itu.

- Begitupun juga, kalau Muhammad dianggap sama dengan Musa, disebabkan waktu dewasanya ia kawin seperti Musa, banyak orang didunia ini melakukan kawin-mawin. Jadi cara inipun sama sekali tidak dapat dijadikan ciri dari kebenaran nubuat itu bagi kehadiran Muhammad sebagai nabi yang dinubuatkan.

- Kalau Muhammad dianggap sama dengan Musa, karena dikarunia anak sebagaimana juga Musa, inipun tidak mungkin dijadikan ciri yang menentukan kebenaran nu- buat itu, karena banyak orang didunia ini yang dikaruniai anak beranak.

- Kalau Muhammad pada akhir hayatnya mati dan dikuburkan dianggap sama halnya dengan Musa mati dan dikuburkan dianggap ciri kebenaran nubuat itu. Inipun juga tidak dapat diterima untuk dijadikan alasan kesamaan itu, karena semua orang didunia ini memang mati dan dikuburkan. Mati dan dikuburkan inipun, sama sekali bukanlah merupakan ciri yang khas.

Nubuat Musa itu memang menunjuk kepada kehadirannya Jesus Kristus, karena itu carilah kesamaan kesamaan Musa dengan Jesus Kristus itu dalam hal-hal yang khas--Unik--luar biasa.

Memang banyak hal kesamaan Jesus dengan Musa, di dalam hal-hal yang unik dan khusus yang tidak sama dengan kebanyakan orang lain, misalnya:

* Gara-gara Musa lahir, Firaun mengamuk, anak laki-laki berumur 2 tahun kebawah dibunuh. Sama halnya dengan gara-gara Jesus lahir, Herodes mengamuk anak laki-laki yang berumur dua tahun kebawah juga dibunuh. Diseluruh dunia, hanya dua pribadi ini yang benar-benar sama peristiwanya.

* Musa dimasa kanak-kanaknya itu berada diluar dari tanah tumpah darahnya sendiri, yaitu berada di Mesir . Begitupun juga ada kesamaannya dengan Jesus, bahwa dimasa kanak-kanaknya Jesus juga berada dalam pelarian di tanah Mesir diluar dari tanah tumpah darahnya sendiri . Tidak semua kanak-kanak mesti menyingkir ke Mesir masa kanak-kanaknya.

* Musa sewaktu menjalankan karirnya sebagai nabi utusan Allah mendapat Kuasa Allah yang dikenal dengan sebutan, mukjizat, begitupun juga dengan Jesus dalam karirnya sebagai Firman yang Hidup, mendapat Kuasa Allah berupa mukjizat penyembuhan dan menghidupkan orang mati.

* Musa membebaskan bangsa Israel dari belenggu perbudakannya bangsa Mesir, dan Jesuspun membebaskan bangsa Israel dari belenggu perbudakan dosa.

Maka dengan adanya banyak bukti-bukti yang menunjukkan adanya kesamaan-kesamaan yang unik ini, dapatlah saya menyimpulkannya dengan keyakinan bahwa nubuat yang tersebut dalam Ulangan 18 :15 itu, bukanlah untuk menunjuk kepada kehadirannya Muhammad sebagai nabi yang dinubuatkan, tetapi adalah untuk menunjuk kepada kehadirannya Jesus Kristus sebagai Juruselamat, Firman yang Hidup.

Meskipun sudah demikian besar kasih Allah, memberikan suatu tanda kebenaran Alkitab sebagai Kitab Ilahi itu, namun saya tidaklah lantas segera menjadi seorang Kristen.

Kenapa ? ! !

Karena masih ada hal-hal yang belum dapat saya menerima beberapa ajaran Kristen yang menyangkut hal keiman-an terutama saya tidak dapat mengatakan bahwa Jesus itu Anak Allah. Karena saya sedari kanak-kanak sudah diajar dan kemudian saya sendiri sudah mengajar, bahwa "Allah itu tidak beranak, dan tidak diperanakkan" (................Iam yalid wa lam yulad ..)

Juga saya tidak menyebut Jesus itu Tuhan. Karena saya sudah diajar, kemudian saya juga sudah mengajarkan,bahwa "Tidak ada Tuhan kecuali Allah" (Lailaha illallah).

Saya juga belum dapat memahami makna Allah Tritunggal itu. Karena saya sudah diajar dan juga sudah mengajar, bahwa "Kafirlah orang yang mengatakan bahwa sesungguhnya Allah itu yang ketiga dari yang tiga".

(Laqad kafaral ladzina qalu innallaha syalisyusyalaasyaht).

Juga saya tidak dapat menerima suatu pendapat bahwa Jesus itu memang mati di kayu salib. Kalau Jesus itu atau Isa Almasih itu seorang nabi pesuruh kekasih Allah, apapun pula oleh orang-orang Kristen dikatakan "Anak Allah", begitu mudah dan leluasa orang-orang Yahudi melakukan penganiayaan dan menyalibnya hingga mati, kenapa Allah tidak membelanya, malah membiarkan kekasihnya atau Anak-Nya itu mati digantung orang dikayu salib. Kalau saya melihat anak saya sendiri dianiaya orang, bahkan mau digantung atau disalib itu, pastilah orang yang menganiaya yang mau menyalibkan itu, akan saya tubruk habis-habisan untuk membela anak saya itu, apapun juga yang akan terjadi. Apakah memang Allah itu serdiri sudah tidak berwibawa terhadap orang-orang Yahudi. Peristiwa ini waktu itu benar-benar saya tidak atau belum dapat menerimanya.

Untuk mendapatkan penjelasan ini, memang saya sudah datang kepada beberapa pendeta atau para penginjil untuk mendapatkan penjelasan, kenapa Jesus disebut Anak Allah, kenapa Jesus disebut Tuhan. Apa makha pengertiannya Allah Tritunggal itu. Kenapa Jesus

Anak Allah itu mati disalib oleh orang-orang Yahudi. Juga masalah dogma Dosa Warisan yang saya anggap hukum Allah yang tidak adil.

Pada umumnya pendeta-pendeta ini memang memberikan jawaban dan keterangan mengenai masalah ini, cukup benar, tetapi bagi saya waktu itu belum dapat menerimanya keterangan-keterangan yang diungkapkan waktu itu secara memuaskan. Hal ini disebabkan perbedaan latar belakang yang berbeda, yang begitu jauh, yang belum pernah ditelaah dimana sebenarnya letak perbedaan itu,dan mencarikan kesamaan pengertian didalam hal yang berbeda itu. Mencari titik temu kesalahfahaman pengertian yang berbeda ini perlulah ditelaah.

Hal ini dapat saya misalkan, bahwa kalau saya waktu itu adalah dimisalkan sebuah Radio penerimanya, dan pendeta yang dimisalkan Zender pengirimnya. Meskipun kedua-duanya dalam keadaan baik, tetapi karena berbeda gelombang penerima dan pengirimnya, maka pesawat penerimanya tidak dapat menangkap suara siaran penyiarnya.

Apa yang diuraikan oleh pendeta dan penginjil itu hanyalah terdengar masuk kuping kiri keluar kuping kanan karena saya tidak dapat memahami persis apa yang pendeta uraikan itu. Begitupun apa yang saya maksudkan, pendeta itu sendiri tidak dapat menangkap secara persis apa yang saya maksudkan, hingga penjelasannya diluar dari yang saya harapkan. Sekali lagi saya jelaskan, bahwa hal ini bukanlah disebabkan uraian pendeta itu salah, bukan tidak benar, melainkan karena berbeda cara berpikir dan cara penguraiannya, menyebabkan saling tidak mengerti maksud masing-masing.

Tetapi saya sama sekali tidak berputus asa.

Saya tetap berkeyakinan, bahwa kalau untuk pertama kalinya Allah sudah menolong saya, memilihkan kebenaran bagi saya, tentulah Allah akan tetap bukakan jalan bagi saya, pastilah Allah akan memberikan Roh kebenaranNya kepada saya untuk mengerti sepenuhnya apa yang menjadi batu sandungan saya itu.

Karena itu saya selalu berdoa:

"Tuhan, tolonglah kiranya agar Tuhan sendiri mengungkapkan kebenaran apa yang dimaksudkan perkataan "Anak Allah" dan sebutan ''Tuhan'' bagi Jesus Kristus.

Begitupun juga saya mohonkan agar Tuhan mengungkapkan makna pengertian Allah Tritunggal dan Rahasia Salib bagi Jesus Kristus itu. Kalau Tuhan sudah berikan pertanda bahwa Alkitab itu adalah benar Kitab Ilahi, maka pastilah semua yang menjadi batu sandungan saya ini akan Tuhan ungkapkan pengertiannya melalui Alkitab, sebagai Firman Allah yang tidak pernah berubah dari dahulu hingga sekarang, bahkan selama-lamanya, sampai pada kesudahan alam."

Memang !!!

Untuk kesekian kalinya Tuhan menolong saya dengan roh kebenaranNya yaitu Rohulkudus yang bekerja di dalam hati saya.

Bagaimana pertolongan Allah mengungkapkan semua batu sandungan saya itu, baiklah pada kesempatan ini akan saya jelaskan seluruhnya sebagai berikut:


Dalam Injil Yohannes 1: 1 dan 14 dikatakan demikian:

"Pada mulanya adalah Firman: Firman itu bersama-sama dengan Allah dan Firman itu adalah Allah". (ayat-1 ) "Firman itu telah menjadi manusia dan diam diantara kita dan kita telah melihat kemuliaan-Nya, yaitu kemuliaan yang diberikan kepadaNya sebagai Anak Tunggal Bapa, penuh kasih, karunia dan kebenaran. (ayat :14).

Dalam nats ayat ini terungkaplah bahwa makna Jesus itu disebut "Anak Allah". ialah dari hal Firman Allah yang telah menjadi daging dalam kelahiran Jesus Kristus. Dengan lain perkataan juga Jesus dikatakan "Firman yang Hidup” sebagaimana disebutkan da!am

1 Yohanes 1.

Jadi jelaslah bahwa Jesus disebut Anak Allah, bukanlah bermakna Allah beranak secara biologis sebagaimana sering diartikan orang, bahkan sayapun berpendapat demikian pada mulanya, melainkan Firman Allah itu telah dinyatakan didalam kelahiran Jesus orang Nazaret atau Almasih Isa Ibnu Maryam.

Pengertian nats Alkitab disaksikan kebenarannya oleh Muhammad sendiri yang mengatakan:

"Isa faa innahu Rohullah wa Kalimatuhu”-

(Isa itu sesungguhnya Roh Allah dan Firman-Nya).

(Hadits Anas bin Malik--Mutiara Hadits halaman 353).

Quran s.An Nisaa 171 mengatakan:

"Innamal Masihu 'Isa bnu Maryam~ Rasululahi wa Kalimatuhu alqahaa ila Maryama wa Rohu, minhu..-'

(Sesungguhnya Almasih Isa ibnu Maryam itu, adalah utusan Allah dan Firman-Nya yang ditumpahkanNya kepada Maryam dan Roh daripadaNya)-

Mengenai kata ''Kalimat" atau Firman Allah yang menjadi jasad Jesus ini, Drs. Hasbullah Bakry dalam bukunya yang berjudul- "Nabi Isa dalam Al-Quran enz" halaman 109 mengatakan:

"Nabi Isa disebut sebagai Kalimah Allah (Firman Yang Hidup--pen), disebabkan dia adalah penjelmaan dari pada Firman Allah yang ditujukan kepada Maryam untuk mengandung Nabi Isa".

Karena itu sekarang saya sama sekali tidak akan ragu lagi untuk mengatakan bahwa Jesus itu "Anak Allah", yaitu merupakan Firman Yang Hidup.

Kalau dahulunya saya menyangkal menyebut Jesus itu "Anak Allah", adalah disebabkan mengartikan "Anak" disini secara biologis, secara kemanusiawian.

Nats Al-Quran s.Al Ikhlas yang mengatakan: "

..................Dialah Allah Yang Esa ...tidak beranak dan tidak diperanakkan .." yang sering dikemukakan oleh para mubaligh Islam dikala itu, sebagai dalil untuk menolak bahwa Allah itu mempunyai anak sebagaimana halnya iman Kristen dengan penyebutan ''Yesus Anak Allah''. Sebenarnya ajaran Kristen sendiri dapat menerima sepenuhnya mengaminkan sepenuhnya ayat Quran ini, karena ajaran Kristen sendiri sama sekali tidak pernah mengatakan bahwa "Allah itu punya anak" dalam pengertian secara biologis, yang oleh Quran itu disebut dengan Istilah "walad".

Adapun Jesus disebut "Anak Allah" adalah dalam pengertian mutasyabihat, yaitu Firman Allah yang Hidup didalam Jesus Kristus,- bukan dalam pengertian "walad", melainkan dalam pengertisn "ibn".

Dalam masalah ini saya ingin meyakinkan, bahwa tidak ada satu ayatpun dari Al-Quran secara tegas menolak ajaran Alkitab diatas mengenai sebutan "Anak Allah" bagi Jesus Kristus. Yang Al Quran tolak adalah jika Jesus dianggap Anak Allah dalam pengertian walad, yaitu anak secara seksuil biologis kemanusiawian.


Kenapa Jesus disebut "Tuhan". Sebagaimana sudah saya jelaskan terdahulu, bahwa saya sama sekali tidak sanggup mengatakan "Jesus itu Tuhan", atau mengatakan "Tuhan Jesus". Karena sedari kecil saya diajar dan kemudian saya mengajar bahwa"La ilaha illallah'- (tidak ada Tuhan kecuali Allah).

Apakah Jesus disebut Tuhan, karena Dia dilahirkan tidak berbapa? Tidak! Karena Adam juga dilahirkan tidak berbapa bahkan tidak beribu, Adam tidak pernah disebut "Tuhan".

Atau, apakah karena Jesus berbuat mukjizat? Inipun juga tidak. Karena Musa pun juga banyak berbuat mukjizat, Musa tidak pernah disebut Tuhan.

Apakah disebabkan Jesus dapat menyembuhkan penyakit kusta dan menghidupkan orang mati. Inipun juga tidak. Karena Elisapun dapat menyembuhkan orang penyakit kusta ddn menghidupkan orang mati, Elisa tidak disebut Tuhan.

Atau apakah Jesus disebut Tuhan, karena Dia mikraj naik ke sorga, Eliapun mikraj naik kesorga, Elia tidak disebut Tuhan.

Kalau begitu, apa sebabnya Jesus itu disebut Tuhan ?!

Jesus disebut Tuhan, natsnya dapat saudara hayati sebagaimana yang telah saya uraikan terdahulu, yaitu terdapat dalam Injil Yohanes 1 :1 dan 14, bahwa Firman atau Allah itu telah menjadi manusia dalam kelahiran Jesus Kristus. Karena itulah dalam 1 Yohanes 1:1 dikatakan juga, bahwa: Jesus adalah "Firman yang Hi-


Dalam kata lain sering dipergunakan istilah "Allah telah menjelma jadi manusia".

Kata "menjelma" atau kata dunia apa saja, yang dikaitkan dengan "Allah", tidak boleh diterjemahkan atau diartikan secara arti kamus atau arti dunia.

Misalnya: "Allah ada", Manusia juga ada. Kata "ada" yang dikaitkan dengan Allah, berbeda makna pengertiannya dengan kata "ada" yang dikaitkan dengan manusia.

Ada bagi Allah, berbeda struktur-nya denyan ada bagi manusia. Ada bagi Allah, adalah karena ada dengan sendirinya, zat wajibal wujud, tetapi ada bagi manusia adalah karena diadakan--diciptakan.

Begitupun juga halnya dengan kata "menjelma" bagi Allah, tidak boleh diterjemahkan--diartikan--secara kamus bahasa dunia.

Menurut kamus bahasa dunia, kalau kucing menjelma jadi gajah, bermakna kucingnya hilang, yang ada hanya gajah. Kalau batu menjelma menjadi emas, maka batu sudah tidak ada, yang ada hanyalah emas.

Semuanya ini adalah pengertian "menjelma" menurut kamus bahasa dunia yang berlaku. Tetapi kata"menjelma" yang dikaitkan dengan Allah, tidaklah demikian pengertiannya. Menjelma yang dikaitkan kepada Allah tidak membawa perubahan, karena Allah itu tidak berubah (Malaekhi 3: 6).

Allah menjelma jadi manusia, tidaklah bermakna Allah sudah tidak ada, yang ada hanyalah manusia. Pendapat demikian memang tidak benar. Ingat! Allah itu tidak berubah. Allah menjelma jadi manusia, maka A!lah tetap ada, dan manusiapun juga ada. Jadi kata "menjelma" kita pergunakan hanyalah merupakan kata analogi, kata yang diserupakan saja, yang diandaikan saja, namun tetap tidak diartikan secara kamus bahasa dunia, bahasa sehari-hari.

Allah menjelma jadi manusia, bermakna Allah telah menyatakan dirinya,; menyatakan wujudnya, mewahyukan karyanya dan lain-lain dalam pribadi manusia yang nampak itu, dalam hal ini didalam Jesus Kristus.

Hal ini dapat kita hayati apa yang diucapkan Jesus.

"bahwa Bapa didalam Aku dan Aku didalam Bapa". (Yoh.10: 38b)

"Aku dan Bapa adalah satu" (Yoh. 10:30)

"Barang siapa telah melihat Aku, ia telah melihat Bapa". (Yohannes 14: 9b).

Rasul Paulus mengatakan :

"Sebab dalam Dialah (Jesus, penl, berdiam secara jasmaniah seluruh kepenuhan ke-Allah-an." (Kolose 2:9).

Nats kedua yang menyatakan bahwa Jesus itu ''Tuhan'', dapat kita baca dalam Matius 28:18, Jesus berkata: "KepadaKu telah diberikan segala kuasa di sorga dan di bumi.''

Rasul Paulus mengatakan:

"Dialah (Jesus, pen), kepala semua pemerintah dan penguasa." (Kolose 2:10).

Makna perkataan atau istilah "Tuhan", dalam bahasa aslinya Yunani adalah: Kyrios. Bahasa Ibrani: Yehova. Bahasa Inggris Lord, Bahasa Arab, Rabb, yang kesemuanya itu bermakna ''penguasa''

Allahu Rabbul 'alamin, artinya: Allah Penguasa (Tuhan) semesta alam.

" ...innallaha ja'ala Yasu'a hadza'lladzi shalabtumuhu antum Rabba wa Masichan".....sesungguhnya Allah telah menjadikan Jesus yang kamu salibkan itu Tuhan dan Kristus". (A'malul-Rasuli--Kis. 2:36).

Disini jelas ada perbedaan antara istilah ''ALLAH'' dan istilah "TUHAN". Allah dan Tuhan memang satu. Tidak ada sesuatu apapun yang disebut Tuhan, kecuali hanya Allah. Namun kedua macam sebutan itu berbeda.

ALLAH, dalam bahasa Ibrani dikatakan E'loah atau El'ohim bahasa Grika: Theo. Bahasa Inggris: God, Bahasa Arab: Allah.

Merupakan wujud pribadi atau Oknum alkhalik, pencipta semesta alam.

TUHAN dalam bahasalbrani : Yahova, bahasa Grika dikatakan Kyrios. Bahasa Inggeris; Lord. Bahasa Arab: Rabb. Bahasa Indonesia: Tuhan. Bermakna : Penguasa merupakan fungsionil Allah, kewibawaan Allah.

Ke-Tuhan-an Allah, atau kewibawaan Allah, dalam Kristologi ada tiga, yaitu: 1) Mencipta, (2) Berfirman, dan (3). Membimbing, memberi taufik dan hidayaht. Ke-Tuhan-an Allah berfirman, dan ke-Tuhan-an Allah membimbing ada di dalam Jesus Kristus pribadi. Dan itulah sebabnya Jesus dikatakan "Firman yang Hidup" dan "Juruselamat".

Jesus sebagai Firman yang Hidup melaksanakan ke Tuhan-an Allah berfirman dan penyelamat, dan itulah pula sebabnya Jesus dijadikan "Tuhan' oleh Allah.(Kis.2:36, Kolose 2 :10).

Alkitab mengatakan: " ..dilimpahkan kuasa seluruhnya baik yang dibumi maupun yang disorga kepada Jesus." (bacalah lengkapnya Matius 28:18)!

Tuhan Jesus, bermakna bahwa Jesus penguasa, yang berkuasa menyelamatkan dengan sempurna, Jesus Juruselamat kita semua, Firman yang Hidup.

Jesus memperingatkan:

"Akulah jalan dan kebenaran dan hidup. Tidak ada seorangpun yang datang kepada Bapa, kalau tidak melalui Aku." (Yohanes 14:6).

Patut dicatat, bahwa yang menjadi batu sandungan saya tidak dapat menyebut Jesus itu Tuhan, adalah karena saya sudah diajar dan mengajar, bahwa: "La ilahaillallah" (Tidak ada Tuhan, kecuali Allah).

Terjemahan ini kurang tepat. Tepatnya terjemahan makna: "La ilaha illallah" itu, ialah: 'Tidak ada ilah kecuali Allah". Jika demikian, maka sama sekali tidak bertentangan dengan Alkitab. Karena dalam Keluaran 20: 3 dikatakan demikian: Jangan ada padamu Allah (ilah)

lain dihadapanKu".

Karena itu dapat saya tegaskan bahwa ke Tuhan-an Jesus itu tersimpul dalam kesaksian Muhammad yang mengatakan 'Isa faa innahu Rohullah wa Kalimatuhu':

(Jesus itu sesungguhnya Roh Allah dan Firman-Nya).


Tauhid Kristiani, istilah ini memang terasa asing kedengarannya, karena memang jarang dipergunakan dalam istilah-istilah Theologia Kristen.

Tauhid Kristiani, bermakna ajaran Kristen untuk mengenal pengertian ke-Esa-an Allah Tritunggal.

Ke-Maha-Esa-an Allah Tritunggal yang menjadi iman Kristen ini sering diperdebatkan orang, yang pada umumnya masih kurang difahami oleh saudara-saudara kita yang berlatar belakang pendidikan Islam.

Allah Yang Maha-Esa


Setiap orang Muslim, berkeyakinan akan adanya Allah Yang Maha Esa, yang dikenal dalam Ilmu Tauhid Islam adalah merupakan masalah yang tidak mungkin dapat dirobah, apapun pula untuk dihapuskan.

Sementara itu, dalam kepercayaan Agama Kristen, juga mempunyai keyakinan yang sama. Ucapan orang-orang Kristen selalu mengatakan adanya ke-Tuhanan Yang Maha-Esa, atau Allah Yang Maha Esa.

Timbul pertanyaan, apakah pandangan Islam dan Kristen mengenai pengertian Ke-Maha-Esa-an Allah ini memang sama?

Ya, memang sama.

Dalam ajaran Agama Islam, ke-Esa-an Allah ini dijelaskan dalam Quran antara lain Q.S. Al Ikhlas 1, Qs.AI Baqarah 163, QS. Almaidah 73 b, dan lain-lain.

Sementara itu juga dalam Alkitab diuraikan tentang ke Maha-Esa-an Allah ini, antara lain:

Yesaya 45:5 Akulah Tuhan dan tidak ada yang lain, kecuali Aku tidak ada Allah".

Yohanes 17:3 Inilah hidup yang kekal itu, yaitu bahwa mereka mengenal Engkau, satu-satunya Allah yang benar, dan me-

ngenal Jesus Kristus yang telah Engkau utus".

1 Kor 8:4b.........dan tidak ada Allah lain daripada Allah Yang Esa".

1 Kor 8:6 ".......bagi kita hanya ada satu Allah saja, yaitu Bapa, yang dari padaNya berasal segala sesuatu yang untuk Dia kita hidup........"

Melihat kepada kenyataan nats Alkitab ini, maka saya sarma sekali tidak bimbang lagi, bahwa pendirian saya atau keyakinan saya sendiri dahulu sebagai Muslim, dan sekarang ini sebagai seorang Kristen, sama sekali tidak membawa perubahan-perubahan sedikitpun tentang Tauhid ke-Esa-an Allah itu . Dengan lain perkataan, bahwa meskipun saya dewasa ini menyatakan diri pribadi

saya sebagai orang Kristen, namun tidaklah berarti telah meninggalkan ajaran Tauhid atau menolak kebenaran ke Maha-Esaan Allah itu, malah saya merasakan lebih me-murnikan

Jadi dapat saya yakinkan bahwa tidaklah benar dugaan orang bahwa agama Kristen itu adalah memperkosa ajaran Tauhid, menolak ke-Maha Esa-an Allah. Malah saya dapat meyakinkan, bahwa ajaran Kristen itu, sunguh-sungguh memurnikan pengajaran Tauhid ke-Maha-Esa-an Allah.

Tauhid Kristiani sungguh murni dan terunggul.

Masalah ini dapat kita uji. Dan silahkan memperhatikan uraian Masalah syirk dibawah ini.

Masalah Syirk

Dalam ajaran Islam, masalah syirk adalah merupakan hal yang perlu diperhatikan dengan seksama, agar pengakuan ke Maha Esa-an Allah itu tidak bercacat. Demikian pun juga dalam ajaran Kristiani Masalah ini perlu diperhatikan.

Syirk, dalam ajaran Islam adalah merupakan dosa yang tidak terampunkan. Sebab itulah mengenai masalah Syirk ini sangat menjadi perhatian saya yang sungguh dalam usaha perbandingan agama ini, selalu saya telaah dengan seksama, apakah dalam ajaran Kristen itu sendiri terdapat unsur syirk ini.-

Mula pertama saya menemukan satu nats Alkitab yang berbunyi: "Jangan ada padamu Allah (ilah) lain dihadapanKu. Jangan membuat bagimu patung yang menyerupai apapun ..Jangan sujud menyembah kepadanya atau beribadah kepadanya."

(Keluaran 20:3-5)

Dalam Surat 1 Yohanes 5:21 memperingatkan

"Anak-anakku, waspadalah terhadap segala berhala."

Mengenai masalah berhala ini haruslah ditetapkan bagaimana sesuatu benda itu disebut "berhala" Sebab bukan setiap patung dikatakan berhala, Semua benda-benda itu akan menjadi berhala atau sudah diberhalakan, jika terhadapnya orang melakukan sesuatu ibadah, bersujud serta menggantungkan harap berdoa kepadanya.

Termasuk syirk-lah juga hukumnya, yang mempercayai adanya ilmu-ilmu ghaib dukun-dukun peramal nasib, penenung-penenung dengan pelbagai cara/sarana mantera dengan alat-alat kemenyan dan pedupaan sebagai sarana pemanggil atau pengantar roh-roh orang mati.

Alkitab dengan tegas sekali memperingatkan, agar kita jangan melibatkan diri, melainkan hendaklah menjauhinya dari ilmu pedukunan ini, seperti yang tersurat dalam Kitab Ulangan 18: 10-13 yang bunyinya demikian:

"Diantaramu janganlah didapati seorangpun yang mempersembahkan anaknya laki-laki atau perempuan sebagai korban dalam api, ataupun seorang yang menjadi petenung, seorang peramal, seorang penelaah, seorang penyihir, seorang pemantera ataupun seorang yang be tanya kepada arwah atau kepada roh peramal atau yang meminta petunjuk kepada orang mati. Sebab setiap orang yang melakukan hal-hal ini adalah kekejian bagi Tuhan, dan oleh karena kekejian inilah Tuhan Allahmu menghalau mereka dari hadapanmu. Haruslah engkau hidup dengan tidak tercela dihadapan Tuhan Allahmu". (Ulangan 18:10-13)

Mengenai masalah syirk ini dapat saya simpu!kan, bahwa:

1. Agama Kristen mutlak mengakui bahwa Allah itu Esa.

Hanya kepada Allah yang Esa itulah saja setiap orang wajib menyembah dan berbakti. Berbuat lain daripada itu adalah dosa yang berat.(Baca: Lukas 4:8, Matius 4:10, Ulangan 6:13, Yosua 24:14-15, dan lain-lain.)

2. Dalam merealisasi ke-Esa-an Allah ini, ajaran Tauhid Kristiani, tidak membenarkan adanya ilah-ilah lain dihadirat Allah berupa apapun juga, seperti patung-patung ukiran dalam segala bentuk, berhala-berhala berupa bangunan atau batu-batu buatan manusia atau pun alamiyah, meskipun dengan sebutan ka'bah baitullah sekalipun, baik berwarna putih, merah ataupun hitam, tidaklah dibenarkan untuk bersembah sujud di-hadapan atau dibawahnya sebagai suatu ibadah kebaktian. (Bacalah: Keluaran 20:3-5).

3. Seorang Kristen yang baik menurut Alkitab, ia akan menjauhkan diri dari berbuat atau mempercayai ramalan-ramalan atau mantera-mantera para dukun, jimat-jimat, meskipun terbuat dari Kitab Suci apa saja, pembakaran dupa dan kemenyan sebagai pemanggil dan penolak roh-roh yang mati dan lain-lain. Ia haruslah bebas dari ketakutan pengaruh tahyul, roh-roh kegelapan. (Bacalah: Ulangan 18:10-13).

4. Seorang Kristen Alkitabiyah tidak usah takut, bahkan tidak akan khawatir dengan pengaruhnya roh-roh jahat atau sesuatu yang dapat ditafsirkan sebagai kekuatann-kekuatan ghaib, kuasa gelap. Dalam banyak hal Alkitab telah menyatakan bahwa kuasa Kristus menundukan semua daya roh-roh jahat dan takluk kepadanya maka sudah seharusnya juga roh-roh jahat itu takluk kepada orang-orang Kristen pengikut Kristus (Bacalah: Yohanes 14: 12, Markus 16:17, dan lain-lain) .

5. Orang-orang Kristen tidak akan memandang benda-benda tertentu, misalnya batu cincin, keris, jimat dan lain-lain sejenisnya seolah-olah memiliki ke-ampuhan ghaib istimewa. Keampuhan istimewa bagi ajaran Kristen hanyalah Roh Allah:yaitu Rohulkudus (Baca: Roma 14:17-18 dan lain-lain.).

6. Baik ketakutan, rasa-gelisah, rasa kuatir, maupun keperluan-keperluan hidup lainnya, bagi setiap orang Kristen, adalah suatu hal yang yang perlu dibawa kehadirat Allah dengan doa, karena hanyalah Dia saja yang dapat memahami keperluan-keperluan kita yang sebenarnya dan dapat memenuhi Doa kita. (Maz. 5:3, Mat 6:25-34; Mat 7:7-8).

Bukan kepada kubur-kubur keramat, bahkan juga tidak kepada kubur-kubur para nabi sekalipun.

Akhirnya dengan sadar, dapatlah saya meyakini dan percayalah, bahwa inilah Tauhid Kristiani..Tauhid yang terunggul dan termurni.


Sebelum saya menerima pertobatan dalam Jesus Kristus memang masalah doktrin Tritunggal ini menjadi sandungan. Bahkan menjadi sandungan banyak orang. Halnya adalah hanya disebabkan salah mengerti memahami ajaran iman Kristiani ini.

Ajaran dan kebenarannya pengertian "Allah Tritunggal" itu telah saya ketemukan, yang sama sekali tidaklah memperkosa makna Tauhid ke-Esa-an Allah itu sendiri.

Quran s.AI Maidah 73 yang mengatakan: "Sesungguhnya kafirlah orang-orang yang mengatakan bahwasanya Allah yang ketiga, dari tiga."(teks aslinya: Laqad kafaral ladzina qaalu innal laha syalisyu syalaasyht..........."

Juga Quran s.An Nissa 171c mengatakan:

"Janganlah kamu katakan Allah itu Tiga" (wa la taqulu syalasyht).

Ayat-ayat Quran ini sering dikemukakan oleh saudara-saudara kita yang beragama Islam, termasuk saya sendiri waktu dulu, sebagai dalil untuk menolak faham Tritunggal yang dianut oleh iman orang-orang Kristen.

Ayat-ayat Quran ini jelas menolak faham Tritheisme (ke-Tiga Allah-an) dan bukanlah menolak faham-Allah Tri-tunggal (Trinitas) ajaran imannya orang-orang Kristen.

Bagi orang Kristen ayat Quran ini sangat dihargai karena ajaran Kristen juga menentang setiap faham dalam bentuk Polytheisme dalam mana termasuk faham Tritheisme ini, yaitu faham ke-rlga Allah-an. Disamping itu, ajaran Kristen juga menentang faham-faham Atheisme Pantheisme.

Alkitab telah menggariskan kepercayaan kepada Allah itu demikian: "Shema Israel! Dengarlah olehmu hai Israel; sesungguhnya Tuhan, Allah kita. Tuhan itu Esa adanya." Ulangan 6:4

Dalam Kitab Yesaya 45:5 dikatakan: "Akulah Tuhan dan tidak ada yang lain. Kecuali Aku tidak ada Allah."

Dalam Injil Yohanes 17:3 dikatakan: "Inilah hidup yang kekal itu, yaitu bahwa mereka mengenai Engkau satu-satunya Allah yang Benar, dan mengenal Jesus Kristus yang telah Engkau utus."

Tidak ada kemungkinan barang sedikitpun, bahwa pengakuan Allah Tritunggal itu, berlawanan dengan ke-Maha Esa-an Allah Yang Maha Esa itu, bukanlah berarti Tiga Allah bersatu dalam satu kesatuan, sebagaimana se-ring ditafsirkan orang.

Rumus Allah Tritunggal sering dituliskan orang dengan angka: 1 = 3, 3 = 1, bermakna sebagai berikut:

1 = 3, yaitu SATU zat Allah, didalam TIGA Qudrat

Kuasa Allah, (Tiga Qudrat Kuasa Allah itu, ialah: (1 ) Mencipta, (2) Berfirman, dan (3) Bertindak, (Menolong, membimbing, memberi taufik, dan hidayah). Mencipta, dengan kata lain disebut ''Bapa''. Berfirman, dengan kata lain disebut "Anak". Membimbing, dengan kata lain disebut "Rohulkudus".

3= 1, yaitu TIGA oknum Ilahi (Bapa, Anak dan Rohulkudus), adalah SATU wujud zat Allah Yang Maha Esa dan Maha Kuasa.

Uraian lebih lanjut yang dimaksudkan Allah Tritunggal itu dapat dijelaskan lagi sebagai berikut:

(1) ALLAH alkhalik, dengan kata lain disebut "Bapa" adalah sebagai pencipta semesta alam, (sebanding dengan kata sifat "Qadirun = Berkuasa" dalam ajaran Islam).

(2) FIRMAN, dengan Kata lain disebut "Anak" yang telah jadi jasad manusia dalam kelahiran Jesus, sebagai Firman yang hidup, untuk menyampaikan hukum-hukum Allah, kehendak-kehendak Allah, menyatakan janji-janji Allah, dan lain-lain kepada umat manusia, berbicara dalam bahasa manusia. (Sebanding dengan sifat "Muridun = Berkehendak" dalam ajaran llmu Tauhid Islam).

(3) ROH ALLAH, dengan kata lain disebut "Rohulkudus", yang memberi Taufik dan Hidayaht (pertolongan dan bimbingan Roh Kebenaran) kepada umat yang percaya dan bertakwa kepadaNya. (Sebanding dengan sifat : "Hawun = Hidup" dalam ajaran Islam).

Ketiga unsur diatas ini (Bapa, Anak/Firman dan Rohulkudus) digambarkan masing-masing sebagai oknum (sebanding dengan istilah "Sifat" dalam ajaran Islam) adalah Esa dalam wujud zat Allah, yang tidak terpisahkan satu sama lainnya, sama kuasanya sama kekalnya tidak ada yang terdahulu atau terkemudian diantara satu dengan yang lain.

Bapa, Anak/Firman dan Rohulkudus, dapat diucapkan dalam sepatah kata, yaitu: "ALLAH".

Dalam Alkitab berbahasa Arab dikatakan:

"Bismil Ulbi wal ibni wal Ruhulqudusi (Dengan nama Bapa dan Anak dan Rohulkudus). Aba, Ibni, Rohulkudusi = Allah. Dalam bahasa Arab dapat dibaca ringkas: "Bismillah'. Kata Bismillah ini mengandung unsur ke-Tri-tunggal-an iman Kristiani.

Dengan susunan kalimat bentuk lain masih dapat dijelaskan lagi sebagai berikut:

1. ALLAH disebut"Bapa", adalah dalam aktivitasNya sebagai alkhalik, pencipta semesta alam, Maha Kuasa. (Qadirun = Berkuasa).

2. ALLAH itu juga, disebut "Anak" atau dengan kata lain disebut "Firman" (Yoh. 1:14), atau "Firman yang Hidup" (1 Yoh. 1:1), adalah dalam aktivitasNya sebagai pemberi amaran/perintah menetapkan hukum, menyatakan kehendak, menyatakan janji-janji Allah kepada umat manusia.

Anak atau Firman ini telah menjadi daging dalam rupa manusia, yaitu kelahirannya Jesus Kristus (muridun=berkehendak).

3. ALLAH yang itu juga, bukan Allah yang lain lagi, dikatakan "Rohulkudus" atau Roh kebenaran, adalah dalam aktivitasnya sebagai pemberi Taufik dan Hidayaht, memimpin rohani orang Kristen membawa kepada kebenaran, hidup yang kekal (Hayyun=Hidup).

Sebab itu dengan penyebutan "Allah Bapa" atau "Allah Anak", ataupun "Allah Rohulkudus", tidaklah sama sekali menunjuk kepada makna jumlah banyaknya tiga Allah, meskipun terjadi tiga kali disebut nama Allah, namun Allah itu adalah tetap hanya Esa, tidak lebih.

Penyebutan yang berbeda, hanyalah sekedar menunjukkan adanya perbedaan aktivitas, yaitu:

a. disebut "Bapa" atau "Allah Bapa" adalah sebagai alkhalik, pencipta semesta alam, yang Maha Kuasa (Qadirun) .

b. disebut "Anak" atau "Allah Anak" adalah sebagai Firman yang hidup, berbicara kepada manusia dalam bahasa manusia (Muridun).

c. disebut "Rohulkudus" adalah sebagai pemberi Taufik dan Hidayaht, pembimbing rohani umat manusia yang percaya, hidup dalam Roh Kebenaran (Hayyun).

Jadi jelaslah kiranya, bahwa ke-Maha-Esa-an Allah Tritunggal didalam iman Kristen, sama sekali tidaklah berarti memperkosa ajaran Tauhid, dan tidaklah juga diartikan sebagai satu kesatuan yang terdiri dari beberapa Allah atau beberapa Tuhan, seperti sering disalah tafsirkan orang.

Al-Quran sama sekali tidak menentang atau menolak akan pengertian Allah Tritunggal iman Kristen ini. Yang ditolak oleh Quran seperti yang disebut dalam Qs. Al-Maidah 73 itu, ataupun Qs. An Nisaa 171, adalah faham ke-Tiga Allahan atau Tritheisme. Ajaran Kristenpun menolak faham Tritheisme atau ke-Tiga Allah-an ini.

Sebab itu yakinlah bahwa tidak ada satu ayatpun Quran menentang "Allah Tritunggal" iman Kristen ini.


Quran s.An Nisa 157 mengatakan:

"-dan karena ucapan mereka: 'Sesungguhnya kami telah membunuh Almasih Isa anak Maryam seorang Rasul Allah, padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak menyalibnya, melainkan orang yang diserupakan dengan dia. Sesungguhnya orang-orang yang berselisih faham tentang (pembunuhan) Isa itu benar-benar dalam keragu-raguan tentang yang dibunuh itu."

Nats Quran ini, dipergunakan pada umumnya oleh para mubaligh Islam termasuk saya sendiri waktu dulu dalam kedudukan saya sebagai seorang mubaligh Islam untuk menolak kebenarannya Jesus Kristus itu mati dikayu salib.

Saya waktu itu berpendapat, bahwa tidak mungkin seorang kekasih Allah yang menjadi rasul-Nya itu, Allah sendiri- 'tidak memberikan perlindungan barang sedikitpun, malah membiarkan Isa Almasih (JesusKristus) itu mati diatas kayu salib. Apapun pula seperti yang dikatakan orang-orang Kristen itu, bahwa Jesus itu adalah Anak Allah, tidak mungkin kalau Allah Bapa, tidak memberikan perlindungan barang sedikitpun.

Setelah saya meyakini bahwa Alkitab itu ditunjang kebenarannya oleh Al-Quran sebagaimana saya-telah diilhami dengan ayatnya Qs. Al Maidah 68 dan lain-lain itu, maka masalah "Kematian Jesus dikayu salib" ini, perlu saya tinjau kembali, diselidiki secara jujur, baik dari apa yang ditulis dalam Quran itu, maupun apa yang diwartakan dalam Alkitab,

Maka akhirnya dapatlah saya menarik suatu kesimpulan yang meyakinkan sebagai berikut:

1. Menurut Quran tersebut, ternyatalah bahwa memang telah terjadi peristiwa "seseorang telah disalib dan mati' tetapi tidak dipastikan siapa yang mati itu.

Quran menyangkal bahwa yang mati itu adalah Isa Al-masih, atau Jesus Kristus. Ada yang mengatakan bahwa yang disalib dan mati itu, adalah Yahuza atau Yudas.

2. Menurut Quran itu juga dikatakan bahwa ada orang-orang memang mengatakan dengan yakin. Bahwa sesungguhnya mereka telah "membunuh Jesus" itu.

Sekarang saya harus mencari keterangan yang meyakinkan, siapakah sebenarnya yang disalib dan mati itu, Jesus atau orang lain.

Untuk mendapatkan keterangan ini, kita haruslah mencari bukti suatu dokumentasi sejarah yang objektip. Hal ini adalah Alkitab, merupakan dokumentasi yang terbuka yang dapat menjadi bahan informasi.

Cerita mengenai kematian Jesus di kayu salib itu, terdapat dalam empat Injil yang masing-masing ditulis oleh Matius, Markus, Lukas dan Yohanes. Kesaksian dari 4 penulis Injil ini adalah merupakan kesaksian mata yang mereka lihat dan alami sendiri. Kalau kita berpijak kepada ketentuan hukum bahwa kesaksian 2 atau 3 orang yang melihat sendiri dalam sesuatu peristiwa, sudah cukup bahwa sesuatunya itu diteguhkan sebagai hal yang benar secara hukum. (Ulangan 17: 6--7). Sebab itu kesaksian dari 4 penulis Injil ini yang mereka masing-masing melihat sendiri tentang benarnya terjadi itu peristiwa Jesus disalib dan mati, adalah merupakan kesaksian yang benar dan syah serta meyakinkan kebenarannya dapat dipercaya, dibandingkan dengan kesaksian Al-Quran atau Muhammad yang ditulis sesudah enam abad kemudian dengan hanya merupakan dugaan-dugaan yang tidak meyakinkan, karena memang tidak menyaksikan sendiri.

Kesaksian yang lain dapat juga ditambahkan, bahwa waktu Jesus dinyatakan mati oleh kepala pasukan, maka Yusuf Arimatea datang kepada Pontius Pilatus untuk me-minta mayat tersebut untuk dikuburkan. Permintaan itu dikabulkan (Markus 15:41-46). Seandainya yang diturunkan dari Salib itu bukan Jesus, pastilah Yusuf Arimatea menolaknya atau memberikan keterangan ketidak benarannya itu.

Bukti lain lagi, adalah orang-orang Yahudi meminta kepada Pontius agar kuburan Jesus dijaga. Permintaan inipun dikabulkan. Seandainya yang dikuburkan itu bukan Jesus, tidaklah mungkin orang-orang Yahudi itu menjagai kuburanNya-itu. Hal ini terjadi, karena Jesus pernah mengatakan bahwa pada hari ketiga Ia akan bangkit hidup kembali diantara orang mati.

Bukti lain lagi, bahwa jika sekiranya yang disalib itu bukan Jesus, tidaklah mungkin Ia dapat mengeluarkan kata-kata yang penuh kasih sebagai aslinya tabiat Jesus, misalnya: "Bapa ampunilah mereka sebab mereka tidak tahu apa yang mereka perbuat dan kalimat: "Sudah Genap" (Tetelestai). Ini semua membuktikan bahwa yang mati tersalib itu tidaklah lain daripada Jesus Kristus sendiri.

Dengan demikian, maka sampailah saya kepada kesimpulan yang meyakinkan bahwa "yang disalib dan mati" seperti yang diwartakan dalam Quran s. An Nisaa 157, tidaklah diragukan lagi, ialah Jesus-sendiri, bukan orang lain, bukan Jahuza, juga bukan Yudas. Karena kesaksian mata dari 4 penulis Injil itu adalah cukup meyakinkan, syah dan benar.

Kebangkitan Jesus diantara orang mati

Mengenai peristiwa kebangkitan Jesus dari kematian-Nya, Al Quran tidak pernah menyangkal.

Menurut Qur'an, Muhammad menerima wahyu tentang ucapan Jesus demikian:

"Selamatlah diriku ketika dilahirkan dan ketika mati dan ketika berbangkit kembali hidup." Q.s. Maryam 33).

Teks aslinya. 'Wassalamu'ala yauma walidtu wayauma amutu wa yauma ub'asyu hayya."

Dengan kata "ub'asyu hawa" (bangkit hidup kembali) adalah merupakan kehidupan yang real--nyata--sesudah mengalami kematian (amutu) yang real --nyata --pula.

Dengan nats ini dapatlah meyakinkan saya, bahwa Jesus memang telah mengalami kematian yang real--nyata--meskipun kematiannya disangkal di kayu salib dan bangkit hidup kembali, (ub'asyu hawa).

Jesus hidup kembali pada hari ketiga diantara orang mati secara real--nyata--kebangkitan badani yang sudah dipermuliakan (Filipi 3:21), yang dapat dilihat dan dijamah.

Kematian Jesus sama sekali tidak ada artinya, jika tidak berkelanjutan dengan Kebangkitan Hidup Kembali diantara orang mati.

Sekiranya Jesus yang disalibkan itu mati dan terus mati memang adalah akan merupakan satu pukulan yang hebat bagi iman Kristen, karena Tuhan-nya telah mati. Dan pastilah agama Kristen tidak akan dapat berdiri teguh sampai saat ini, karena memang sudah tidak ada harapan apa yang dapat diharapkan bagi keselamatan para pengikutnya di alam sorgawi.

Kalau Jesus itu mati dan terus mati, dan sekarangpun ada kuburannya untuk apa iman orang Kristen berTuhan-kan orang mati. Untuk apa orang Kristen dibaptiskan atas nama orang mati. Untuk apa orang Kristen meminta syafaat kepada orang mati. Dan malah tidak masuk akal, kalau sekarang orang-orang Kristen, menjadikan orang mati menjadi juruselamatnya, sedangkan simati sendiri tidak selamat, dia didalam kubur.

Tetapi karena kasih Allah, bahwa Jesus disalibkan bukan mati untuk mati, melainkan mati untuk hidup kembali, dan memang hidup selama-lamanya kekal hingga pada kesudahan alam.

Kebangkitan Jesus, Hidup kembali diantara orang mati, bukanlah dalam khayalan, tetapi memang dalam kenyataan yang dapat dilihat dan disaksikan oleh banyak orang.

Kematian dan kebangkitan Jesus, adalah merupakan inti dari kesaksian iman Gereja sedunia. Kita sekarang memiliki iman yang penuh pengharapan. Kita mempunyai Juruselamat yang hidup selama-lamanya hingga pada kesudahan alam. Kita memiliki iman yang berdasarkan kasih. Kita sudah menjadi waris penerima janji-janji Allah bersama-sama dengan Kristus. Menderita bersama, juga dipermuliakan bersama-sama dengan Dia. (Roma 8 : 17).

Karena itu yakinlah, bahwa kita sebagai pengikut Kristus akan dibangkitkan dari segala jenis kematian:

Kita akan dibangkitkan dari kematian bahagia rumah tangga.

Kita akan dibangkitkan dari kematian rezeki nafkah hidup dari hari ke hari.

Kita akan dibangkitkan dari kematian hati yang lemah dan rusuh.

Kita akan dibangkitkan dari kematian iman yang sudah suam.

Kita akan dibangkitkan dari kematian kasih.

Kita akan dibangkitkan dari kematian segala rupa hal ihwal yang mencekam jiwa, dari segala kekuatiran, dari segala penderitaan hidup, segala penderitaan sakit penyakit, dan lain-lain.

Makna Salib Kristus bagi kita.

Rasul Petrus menuliskan ilhamnya sebagai berikut:

"Sebab adalah kasih karunia, jika seorang karena sadar akan kehendak Allah menanggung pende-ritaan yang tidak harus ia tanggung. Sebab dapatkah disebut pujian, jika kamu menderita pukul karena kamu berbuat dosa? Tetapi jika kamu berbuat baik dan karena itu kamu harus menderita, maka itu adalah kasih karunia Allah. Sebab untuk itulah kamu dipanggil, karena Kristuspun telah menderita untuk kamu, dan telah meninggalkan teladan bagimu, su-

paya kamu mengikuti jejakNya. Ia tidak berbuat dosa, dan tidak ada tipu dalam mulutNya. Ketika la dicaci-maki. Ia tidak membalas dengan mencaci-maki; ketika ia menderita. Ia tidak mengancam, tetapi Ia menyerahkan kepada Dia yang menghakimi dengan adil. Ia sendiri telah memikul dosa kita didalam tubuh-Nya di kayu salib, supaya kita yang telah mati terhadap dosa, hidup untuk kebenaran. Oleh bilur-bilur-Nya kamu telah sembuh. Sebab dahulu kamu sesat seperti domba, tetapi sekarang kamu telah kembali kepada gembala pemelihara jiwamu." (1 Petrus 2: 12 - 25).

Salib yang dihubungkan dengan pribadi Jesus, adalah merupakan puncak kesengsaraan-Nya.

Mati di kayu salib, bukanlah hal yang diidam-idamkan, meskipun hal itu sesuai dengan takdir rencana Allah. Karena masalah sengsara Jesus ini sudah dinubuatkan dalam Kitab Nabi Yesaya 53:1-12. Dan Jesus sendiri telah menginsyafi bahwa nubuat itu akan tergenapi diatas pribadinya sebagai Hamba Allah yang dimaksudkan oleh nubuatan itu.

Itulah sebabnya Jesus mengatakan disaat menghadapi saat sengsara ini, kepada seseorang yang menyertai Jesus yang bersikap untuk mengadakan perlawanan, Ia berkata: "Masukkan pedang itu kembali kedalam sarungnya, sebab barang siapa menggunakan pedang akan binasa oleh pedang. Atau kau sangka bahwa Aku tidak dapat berseru kepada Bapaku supaya Ia segera mengirim lebih dari dua belas pasukan malaikat membantu Aku ? Jika begitu, bagaimana akan digenapi yang tertulis dalam Kitab Suci, yang mengatakan bahwa harus terjadi demikian?" (Matius 26:52-54).

Jesus dihukum salib oleh penguasa--Imam--Yahudi, bukanlah disebabkan Dia melakukan sesuatu Kejahatan berbuat dosa melanggar Hukum Taurat. Dia dihukum oleh penguasa-penguasa imam Yahudi, karena pengajaranNya menyelamatkan umat manusia dari kuasa dosa, juga karena Ia menyungguhkan (claim) diri-Nya Anak Allah, Mesias, Tuhan Juruselamat.

Dari keterangan diatas maka dapatlah disimpulkan bahwa lambang salib, adalah mengingatkan kepada kita setiap penganut Kristen, bahwa Jesus menderita dan telah menjadi korban mati sengsara di kayu salib, karena da'wah-Nya untuk menyelamatkan kita semua dari penguasa dosa, agar kita mendapatkan hak hidup yang kekal di alam sorgawi.

Jesus naik ke sorga (mikraj)

Kenaikan Jesus ke sorga (mikraj) disaksikan oleh kesebelas murid-muridNya diluar kota dekat Betani.(Lukas 24: 50)

Mengenai peristiwa kenaikan Jesus ke sorga (mikraj) ini tidak ada sanggahan Quran, malah ditunjang dengan adanya ayat Quran s.Ali Imran 55 yang antara lain mengatakan:

“Idz qalallahu ya 'Isa inni mutawaffika wa rafi'uka..''

(Ingatlah ketika Allah berfirman: Ya Isa bahwasanya Aku mewafatkan engkau, dan mengangkat engkau kepadaku ......)

Dalam peristiwa kenaikan Jesus ke sorga ini ada dua masalah yang perlu kita catat:

1. Amanat Jesus kepada murid-muridNya, bahwa juga kepada kita sekalian yang menjadi pengikut-pengikut Kristus dewasa ini, yaitu :

a. Pergilah ke segenap penjuru dunia ini, beritakan Injil Keselamatan, menjadikan semua orang jadi murid Jesus;

b. Membaptiskan mereka atas nama Allah Tritunggal: Bapa dan Anak dan Rohulkudus.

c. Mengajar mereka dengan apa yang diajarkan Jesus, yaitu Kristus khususnya, dan Alkitab pada umumnya.

2. Janji Jesus, akan memberikan Kuasa Rohulkudus kepada murid-muridNya, yang juga berarti kepada kita sekalian yang menjadi murid-muridNya atau pengikut-pengikut Kristus dewasa ini, untuk bersaksi bagi ke-kebenaran Jesus Anak Allah, firman Yang Hidup, dan menyertai kita sekalian untuk selama-lamanYa, hingga pada kesudahan alam.

Kedatangan Jesus untuk kedua kalinya.

Kedatangan Jesus untuk yang kedua kali menjadi hakim yang adil, menghakimi yang hidup dan yang mati diberitakan dalam Kisah para Rasul 1: 11 dan Wahyu 20: 11-15.

Kedatangan Jesus pada akhir zaman ini untuk menjadi hakim yang adil itu, pun menjadi kepercayaan bagi umat Islam pada umumnya, karena dalam beberapa hadits Bukhari dan Muslim, masalah ini ada diberitakan. Antara lain dapat dicatat sebagai berikut:

1. Hadits Bukhari dari Abu Hurairah, Jilid ll, hal 256:

"Kaifa antum idzalabna Manyama fikum wa imaamu-kum min kum." (Bagaimana halmu, apabila Ibnu Maryam turun jadi imam daripada kamu.).

2. Hadits dari Musnad Imam Ahmad ibd. Hambal, jilid 11--halaman 411 :

'Yu syiku min 'asya minkum an balqa 'Isa Ibna Maryama imama mahdiya wa hakama 'adlan." (Dari padamu akan bertemu dengan Isa ibnu Maryam sebagai imam Mahdi dan Hakim yang adil).

3. Nabi Muhammad sendiri pernah bersumpah untuk meyakinkan bahwa Isa Almasih ibnu Maryam akan datang kembali untuk menjadi Hakim yang Adil.

Muhammad berkata:

"Wallaha liyunzilna ibna Maryama hakuman 'adlan."

(Demi Allah, sesungguhnya akan turun (datang) putra Maryam selaku hakim yang adil).

(Hadits Muslim jilid I - Halaman 76)

Syarahan Hadits ini adalah mengkhabarkan kedatangannya Isa Almasih untuk kedua kalinya kelak (akhir zaman). Perkataan ''hakuman'' (menjadi hakim), mengisyaratkan bahwa kedatangannya Isa Almasih Jesus Kristus) yang kedua kali itu, tidaklah selaku Nabi membawa risalah atau syariat agama, dengan Quran ataupun Alkitab (Taurat-lnjil), yang berlaku sekarang, tetapi hanyalah ia turun menjadi Hakim antara segala hakim-hakim umat ini, dengan kitab baru, yang dinamakan "Kitab al-Hayat" (Wahyu 20:11-15).

Nats dari Hadits shahih Bukhari-Muslim diatas, dapat dibanding dengan Alkitab, Roma 2 :16 yang berbunyi demikian:

"Hal itu akan nampak pada hari, bilamana Allah sesuai dengan Injil yang kuberitakan, akan menghakimi segala sesuatu yang tersembunyi dalam hati manusia oleh Kristus Jesus," (Roma 2 :16).

Karena itu tidak ada alasan yang memberatkan bagi saya untuk ragu-ragu menerima Jesus sebagai Tuhan dan Juruselamatku pribadi, begitupun untuk menantikan kedatangan Jesus Kristus yang kedua kali, sebagai Hakim yang adil.

Keselamatan menjadi Pengikut Kristus, Quran telah bersaksi sebagai berikut:

"Idz qala'llahu ya 'Isa inni mutawaffika, wa raafi uka ilayya wa muthahhiiruka minal ladzina kafaruu wa yaa 'ilul ladzinat taba'uka fauqal ladzina kafaruu ilaa yaumil giaamaht ...............':

(Ingatlah ketika Allah berkata: "Ya Isa bahwasanya Aku mewafatkan engkau, mengangkat engkau kepadaKu, membersihkan engkau daripada orang kafir, dan menjadikan orang-orang yang mengikut engkau diatas daripada mereka yang tidak percaya hingga hari kiamat."

Jelas, bahwa Quran tersebut bersaksi, bahwa pengikut-pengikut Kristus terjamin keselamatannya, dalam hal ini adalah Hidup Kekal di alam sorgawi, sebagaimana di katakan oleh Jesus sendiri:

"Aku berkata kepadamu: Sesungguhnya barang siapa mendengar perkataanKu dan percaya kepada Dia yang mengutus Aku, ia mempunyai hidup yang kekal dan tidak turut dihukum sebab ia sudah pindah dari dalam maut ke dalam hidup."

(Johanes 5:24).

Akulah jalan dan kebenaran dan hidup. Tidak ada seorangpun yang datang kepada Bapa, kalau tidak melalui Aku." (Johanes 14:6).


Sebagaimana diuraikan pada awal kesaksian ini, bahwa mula pertama yang merangsang saya untuk menyelidiki kebenaran Alkitab (Bible) itu adalah disebabkan oleh salah satu ayat Quran, yaitu s. Almaidah 68 yang mengatakan bahwa Alkitab (Taurat dan Injil itu) adalah merupakan Kitab yang benar bagi orang yang beragama dalam kebenaran menurut kehendak Allah.

Ada beberapa ayat dalam Quran yang sering dipergunakan oleh para Mubaligh Islam dan termasuk juga oleh saya sendiri tempo dulu dalam kedudukan saya sebagai seorang mubaligh Islam, yang ditafsirkan sebagai bukti bahwa'Alkitab (Taurat dan Injil) itu telah dipalsukan, dirubah disana-sini oleh tangan kotor-jahil manusia.

Secara teliti sekarang saya ingin mengerti yang sebenarnya makna ayat-ayat Quran tersebut secara wajar, sebagaimana juga halnya saya ingin mengerti isi Alkitab yang sewajarnya.

Dengan penuh rasa kejujuran, saya coba memeriksa kembali sampai di mana kebenarannya yang dimaksudkan oleh ayat-ayat (nats) Quran itu. Akhirnya dapatlah saya memberikan suatu kesimpulan sebagai berikut:

1. Quran s. Al Baqarah 75.

"Apakah kamu masih mengharapkan mereka akan percaya kepadamu, padahal segolongan dari mereka mendengar firman Allah, lalu mereka merobahnya setelah mereka memahaminya, sedang mereka mengetahui."

Pada umumnya orang-orang Muslim mengatakan tafsirannya bahwa yang dimaksud "segolongan dari mereka" (friqun minhum) itu, adalah ahli-kitab (Yahudi/Nasrani) yang telah mengubah firman Allah itu, dalam hal ini mereka artikan merubah teks Taurat dan Injil (Alkitab-Bible).

Dalam penyelidikan saya, pengertiannya ayat Qurans. Baqarah 75 ini tidaklah demikian. Yang dimaksudkan "segolongan dari mereka" itu, ialah orang-orang Islam itu sendiri yang berasal dari penganut agama Yahudi/Nasrani, kemudian mereka (segolongan ini) kembali menolak. Islam setelah mereka mengetahui apa sebenarnya ajaran

Muhammad itu. Oleh Quran, mereka dituduh merubah makna--penafsirannya--Quran itu sendiri, jadi bukanlah Al-kitab (Taurat/lnjil).

Hal ini jelas dapat difahami akan pengertian ayat tersebut yang mengatakan: "..apakah kamu (maksudnya: Muhammad), Masih mengharapkan mereka akan percaya kepadamu". "Kamu" atau "kepadamu" disini, jelas dimaksudkan adalah Muhammad. Tetapi ke-

mudian mereka (orang-orang Yahudi/Nasrani) yang tadinya sudah mengaku percaya akan kenabian Muhammad ini, mereka menolak/keluar dari Islam, lalu mereka dituduh merubah pengertian--pendengaran--ayat firman Allah (dalam hal ini adalah Quran itu sendiri) yang selanjutnya juga mereka dituduh orang-orang bodoh, pembual, buta huruf dan sebagainya.

Yang jelas, bahwa ayat Quran ini sama sekali tidak ditujukan kepada ahli kitab (Yahudi/Nasrani) dan juga tidak mengatakan Alkitab (Taurat-lnjil) itu yang telah dirubah-rubah, melainkan malah Quran itu sendiri.

2. Quran s. Al Baqarah 106.

"Apa saja ayat yang kami nasokh-kan (hapuskan) atau Kami jadikan (manusia) lupa kepadanya, Kami datangkan yang lebih baik daripadanya atau yang sebanding dengannya....".

Perkataan "ayat'' yang dimansokh-kan (dihapuskan) dalam nats Quran s. Al Baqarah ini, juga pada umumnya mereka artikan "Alkitab/Taurat-lnjil".

Tetapi dari beberapa buku tafsir/terjemahan Quran hampir sepakat mengatakan bahwa makna "ayat yang yang dimansokh-kan/dihapuskan" disini pengertiannya adalah bahwa ada beberapa ayat Quran itu sendiri yang telah di hapus hukumnya. Bahkan menurut buku At Tadjdid fil Islam mengatakan bahwa sedikitnya 5 sampai 500 ayat-ayat dalam Quran itu telah mansokh.

Ada juga yang berpendapat bahwa- makna "ayat yang dimansokh-kan" itu, adalah mengenai ke-mukjizat-an Muhammad artinya bahwa Muhammad sebagai nabi dan rasul menerima wahyu Allah sudah tidak mendapat kuasa Allah bermukjizat sebagaimana halnya para nabi-nabi sebelumnya, seperti Musa dan Isa Almasih.

Jadi jelaslah pula bahwa maksud nats Quran s. Al-Baqarah 106 inipun tidaklah pula kena-mengena untuk menjadi dalil menolak kebenaran kehadirannya Alkitab sebagai Kitab Ilahi yang menjadi dasar kebenaran bagi setiap orang untuk beragama yang benar.

3. Quran s. Al Maidah 13.

"......karena mereka melanggar janjinya, Kami kutuki mereka, dan Kami jadikan hati mereka keras membatu. Mereka suka merubah perkataan (firman) Allah dari tempatnya dan mereka (sengaja) melupakan sebagian dari apa yang mereka telah diperingatkan dengannya, dan kamu (Muhammad) senantiasa akan melihat kekhianatan dari mereka, kecuali sedikit diantara mereka yang tidak ber-khianat''

Perkataan "mereka" dalam Quran s. Al-Maidah 13 ini biasanya mereka sengaja tambahkan dalam tanda kurung: (Ahli Kitab) atau (Yahudi/Nasrani) dan hapuskan sedangkan makna kalimat: "Mereka suka.merubah perkataan (firman) Allah dari tempatnya ...." mereka artikan Alkitab atau Taurat/lnjil itu sudah ditukar-tukar dan dihapuskan /dirubah kebenarannya).

Padahal yang sebenarnya, ayat inipun sama halnya dengan Qurans. Al Baqarah 75 adalah juga ditujukan kepada orang-orang Islam pengikut Muhammad sendiri dimana hidup-nya Muhammad itu sendiri, yang tadinya memang berasal dari penganut agama Yahudi/Nasrani, berbalik kembali pada agamanya semula (menolak Islam). Oleh Quran, mereka dituduh ber-khianat merubah-rubah firman Allah, dalam hal ini adalah Quran itu sendiri. Mereka menolak kebenaran Islam, sesudah mereka mengetahui ajaran Muhammad yang sebenarnya. Hal ini dapat dibaca dari seluruh hubungan ayat Quran ini mulai ayat 7 s/d 13.

Jadi jelaslah pula, bahwa ayat Quran s. Al Maidah 13 ini pun tidaklah dapat dijadikan dalil untuk menolak kebenaran Alkitab.

Masih banyak nats-nats Al-Quran yang senada dengan contoh di atas yang tadinya diartikan sebagai menolak kebenaran Alkitab itu, saya coba memahaminya secara jujur maka dapatlah saya meyakinkan, bahwa tidak ada satu ayatpun dalam Quran yang secara tegas mengatakan bahwa Alkitab (Taurat dan Injil) itu telah dipalsukan, dirubah dan lain-lain dari kebenaran aslinya.

Pada akhirnya dapatlah saya menyimpulkan, bahwa apa yang Quran katakan dalam surat Al Maidah 68, s. Al Baqarah 62, Qus. As Sajadah 23, dan lain-lain yang telah saya kemukakan terdahulu dalam ke-saksian ini, memang benar dan meyakinkan bahwa Alkitab (Taurat-lnjil) itu adalah merupakan kebenaran bagi setiap orang yang mau ber-agama dalam kebenaran sesuai dengan kehendak Allah.


Meskipun saya sudah begitu mantap dan yakin akan kebenaran ini, dan siap sedia untuk menerima Tuhan Jesus, sebagai Juruselamat pribadi-ku, namun saya belum juga dibaptiskan secara wajarnya, karena adanya pengaruh lingkungan yang merupakan batu sandungan.

Rasa takut dan khawatir menghantui.

Pengalaman saya dewasa ini menunjukkan bahwa memang banyak orang yang pernah menyatakan keinginannya untuk menerima Tuhan Jesus sebagai Juruselamat pribadi mereka, namun mereka sering terbentur kepada pengaruh lingkungannya, mungkin karena segan atau takut dengan orang tuanya, kadangkala juga takut dengan majikannya kalau-kalau ia nantinya diberhentikan. Ada juga yang terbentur kepada hubungan bakal isteri yang belum mau menerima Jesus bersama-sama, dan lain-lain masih banyak macam ragamnya batu sandungan yang menyebabkan seseorang tersandung menerima Jesus bertahta didalam hatinya.

Pengaruh lingkungan,yang menakutkan dan mengkhawatirkan ini, memang sudah di aba-abakan oleh Jesus sendiri, sebagaimana diutarakannya dalam Injil Matius 10:34-36. Penderitaan yang mungkin akan diterima oleh setiap orang yang ingin menjadi pengikut Kristus, misalnya akan dibenci oleh ibu bapa; akan terputusnya hubungan keluarga, bahkan sampai kepada terancamnya jiwa sendiri. Tetapi bagi mereka yang berbulat hati tanpa ragu menerima Jesus bertakhta dihatinya, kekhawatiran demikian sarna sekali tidak perlu ada. Setiap kekhawatiran itu pasti akan teratasi oleh pertolongan Tuhan sendiri. Pengaruh lingkungan demikian, memang saya alami sendiri. Namun Tuhan, selalu

membuka jalan.

Dalam tahun 1962 hingga 1964 itu, saya masih saja melakukan ibadah kembar, yaitu bersembahyang secara Islam dan ke Mesjid setiap hari Jumat, juga pergi ke Gereja setiap hari Minggu, dan hari Sabtu ke Gereja Advent.

Kepergian saya ke Gereja waktu itu, belumlah merupakan suatu keyakinan, tetapi lebih banyak hanya merupakan penyelidikan kebenaran. Karena saya sering membaca uraian-uraian pihak non-Kristen yang mengatakan bahwa di Gereja itu adalah ibadah menyembah berhala, seperti patung-patung dan lain-lain. Karena itu saya pergi ke semua Gereja yang ada disekitar Jakarta ini berganti-

ganti setiap minggu, bahkan sering saya lakukan dalam satu hari Minggu itu saya kunjungi dua atau tiga Gereja untuk membuktikan apa benar ada penyembahan berhala berupa: patung-patung atau benda-benda lainnya.

Akhirnya dapatlah saya berkesimpulan dan membuktikan bahwa sangkaan saya itu sama sekali tidak benar. Karena setiap Gereja yang saya kunjungi, sama sekali tidak pernah ada penyembahan demikian.

Maka sejak tahun 1964, memang roh-jiwa saya telah dipenuhi oleh Roh panggilan Tuhan, yaitu Roh Kebenaran atau Rohulkudus. Karenanya pada saat itu dengan begitu mantap saya sudah dapat menerima Jesus sebagai Juruselamat pribadi saya. Namun masih ada kelemahannya, yaitu saya belum berani menyatakan diri pribadi saya secara terbuka. Saya masih merahasiakan ke Kristenan saya. Saya sudah pergi ke Gereja GKI. Kwitang untuk yang pertama kalinya meminta supaya saya dibaptiskan secara rahasia, karena saya tidak ingin diketahui oleh keluarga, antara lain oleh isteri saya sendiri.

Saya tidak tahu persis siapa petugas Gereja waktu itu. Namun permintaan saya yang istimewa ini ditolak dengan alasan bahwa tidak ada pembaptisan secara rahasia.

Beberapa minggu kemudian, dengan maksud yang sama saya pergi juga menemui pendeta J. Sapulete, Gereja Bethel Jatinegara. Saya segera akan dapat dibaptiskan, asalkan saja saya membawa 2 atau 3 orang saksi tetangga orang-orang seiman Kristen, yang akan dapat mengawas dan memimpin agar saya dapat hidup benar-benar secara Kristen. Syarat ini tentu saja tidak dapat saya terima, karena saya masih belum dapat menyatakan dari saya sebagai seorang Kristen secara terbuka. Hal ini adalah disebabkan pengaruh lingkungan, terutama sekali keluarga rumah tangga sendiri, yang tadinya saya kirakan akan menimbulkan reaksi penentangan atau pemutusan keluarga dan lain-lain. Saya takut membicarakan ke-Kristen-an ini kepada isteri saya, karena saya menduga akan menimbulkan kericuhan rumah tangga.

Saya takut mengajak isteri saya pergi ke Gereja, sebab kalau-kalau saya dibalasnya mengajak saya ke Penghulu untuk bercerai. Saya takut jika dihadapkan kepada perceraian itu. Karena itulah saya ingin menerima Jesus Kristus ini hanya secara diam-diam saja.

Namun jiwa saya memang sudah tidak berubah lagi.

Saya tidak ragu menerima Jesus Kristus.

Saya tidaklah lagi beribadah secara kembar, melainkan sudah manunggal hanya ke Gereja saja. Tetapi saya masih ada rasa takut dan khawatir reaksi keluarga. Saya sudah tidak tahu pasti bagaimana caranya, untuk mengatasi kesulitan ini. Juga saya tidak pernah datang kepada siapapun juga untuk meminta nasehat atau pandangan dalam hal ini. Pergumulan saya waktu itu benar-benar terasa sekali beratnya.

Tetapi Tuhan untuk- kesekian kalinya membuka jalan menolong memecahkan pergurmulan saya ini. Kalau tadinya saya menduga bahwa kalau saya berbicara dengan isteri saya untuk berpindah agama dari Islam ke Kristen ini, pastilah akan menimbulkan reaksi tantangan, maka Tuhan malah melalui isteri saya itu sendiri pintu ke-

benaran ini dibukakan.

Kepada isteri saya diberikan suatu penglihatan kedamaian melalui terangnya dan indahnya pohon natal yang pada waktu itu sedang berkelap-kelip di banyak rumah keluarga Kristen. Terlintas di dalam hatinya betapa indahnya kehidupan didalam keluarga Kristen yang ia dapat rasakan kedamaian dalam lagu-lagu Natal yang syahdu dan terang cemerlang natal yang menggambarkan kehidupan cerah setiap keluarga Kristen.

Untuk menyatakan rasa hatinya itu, isteri saya beserta seorang anak saya yang perempuan datang kepada saya, menyatakan keinginannya untuk menjadi seorang Kristen dalam keluarga Kristen. Kesempatan ini, tentu saja tidak akan saya abaikan.

Karena itu besok paginya tepat hari Natal, saya datang menemui Bapak Pdt. J. Sapulete untuk kedua kalinya, dengan menyatakan bahwa kami sekeluarga ingin dibaptiskan untuk menerima Tuhan Jesus. Permintaan saya sekali ini, benar-benar berjalan dengan lancar dan kami sekeluarga dibaptiskan pada tanggal 26 Desember 1969 oleh Bapak Pdt. J. Sapulete, di Gereja Bethel Jemaat GPIB. Koinonia Jatinegara, yaitu saya beserta isteri dengan 7 anak. Seorang anak lagi menyusul seminggu kemudian. Rupanya anak saya yang laki-laki inipun sebenarnya juga sudah sering ke Gereja, tetapi secara sembunyi-sembunyi pula takut diketahui oleh ayah-nya. Dan saya ke Gereja takut diketahui oleh anak-anak dan isteri saya. Jadi kami ke Gereja saling umpet-umpetan rupanya.

Puji Tuhan, karena akhirnya memang seluruhnya menjadi pengikut Kristus, menerima dan menempatkan Jesus Kristus bertahta dihati kami masing-masing.

Berkat yang berkelimpahan.

Sesudah saya dan keluarga dibaptiskan 26 Desember 1969, suasana rumah tangga kami terasa sekali perubahannya yang menggembirakan dan penuh sukacita. Banyak berkah yang kami terima dan rasakan berupa perubahan-perubahan hidup dan kehidupan.

Rasul Paulus mengatakan:

"Jadi siapa yang ada didalam Kristus, ia adalah ciptaan baru; yang lama sudah berlalu, sesungguhnya yang baru sudah datang." (2 Korintus 5:17 ).

Apabila seseorang menerima Jesus Kristus sebagai Juruselamatnya, maka Allah membuat suatu perubahan dalam hidupnya. Sifat Kristus dimasukkan kedalam dirinya. Alkitab berkata: "Kamu ada bagian didalam sifat llahi". Sifat yang baru ini menghasilkan kesukaan yang baru, keinginan yang baru, ketidak sukaan yang baru, kasih yang baru. Hal-hal yang dulu seseorang sayangi, sekarang ia benci, dan hal-hal yang dulu ia benci, sekarang ia sayangi. Kehidupannya telah berubah. Perubahan ini nampak juga pada kehidupan secara lahiriah bagi seseorang, dan akan diperlihatkan kepada orang-orang sekitarnya. Seluruh pandangannya akan di'ubah, dan hal ini akan membawa perubahan dalam kata-kata dan apa yang diucapkan dan dibicarakannya.

Sungguh ajaib !

Perubahan-perubahan ini memang saya alami dan rasakan seluruhnya dalam hidup dan kehidupan kami sekeluarga dalam waktu sangat singkat sekali. Tabeat pemarah menjadi hilang dan berangsur ganti dengan kasih. Kehidupan rohani dapat kami rasakan kelegaan dan rasa damai bahagia. Perasaan bimbang dan ragu sudah tidak ada lagi. Jiwa kami sungguh-sungguh merasa mantap

dan penuh dengan kesuka-citaan. Begitupun kehidupan jasmani kami mengalami perubahan yang sangat nyata berupa berkat-berkat kelimpahan.

Pengalaman ini membuktikan kebenaran janji janji Allah yang disampaikan oleh Jesus Kristus.

"Barangsiapa haus, baiklah ia datang kepadaKu dan minum. Barangsiapa yang percaya kepadaKu, seperti yang dikatakan oleh kitab Suci: "Dari dalam hatinya akan mengalir aliran-aliran air hidup."

(Yohanes 7:37-38)

Jesus berkata:

"Aku datang, supaya mereka mempunyai hidup, dan mempunyainya dalam segala kelimpahan.''

(Yohanes 10:10b).

Tetapi perubahan hidup rumah tangga kami yang begitu nyata dan cepat inipun menjadi fitnah. Tetangga-tetangga kami bahkan keluarga kami sendiri mengira, kami mendapat bantuan dari Gereja sebagai imbalan kami menjadi Kristen. Sering orang sampaikan ketelinga kami pameo orang yang mengatakan: "Kalau ingin kaya mendadak, turuti sikap Pak Ambrie tuh, jadi orang Kristen, nanti akan menerima sokongan Gereja jutaan rupiah" dan lain-lain.

Hal ini mereka sangka bahwa perubahan hidup kami yang berkelimpahan itu adalah semata-mata dikarenakan pemberian Gereja, sebagai imbalan karena menjadi seorang Kristen. Tidak! Sama sekali tidak! Satu senpun kami tidak pernah menerima bantuan dari Gereja ataupun dari seseorang pribadi sebagai imbalan pembujukan untuk menerima Kristus, baik berupa uang, maupun berupa materi lainnya atau janji-janji pekerjaaan dan lain-lain. Benar-benar perubahan hidup kami yang berkelimpahan waktu itu, adalah semata-mata karena berkat kemurahan Tuhan, yang memang sudah dijanjikan bahwa kepada yang percaya akan diberikan segala kelimpahan.

Kristen pasif

Selama 2 tahun (1970--1972) saya hanya menjadi seorang Kristen pasif. Saya terlalu sibuk mengurus usaha untuk hidup dan kehidupan rumah tangga tangga saja.

Saya hanya ke Gereja pada hari Minggu, dan membaca Alkitab hanya kalau ada waktu yang senggang. Sikap saya yang demikian ini telah mendapat teguran dari Tuhan. Terasa sekali Tuhan memperingatkan saya waktu itu, bahwa: "Kalau kamu ingin menjadi seorang Kristen bukanlah bersikap pasif demikian. Tidaklah layak kamu hanya berpangku tangan menikmati berkat-berkat Tuhan yang telah mencukupi kebutuhan hidupmu. Sebagai seorang Kristen pengikut Kristus, kamu harus bangkit bersaksi memberitakan Injil Kristus sebagaimana sudah diamanatkan dalam Matius 28:19-20."

Bagaimana caranya harus saya mulai melakukan kesaksian dan memberitakan Injil ini? Hasrat kemauan memang ada, namun tidak tahu bagaimana cara memulainya.

Untuk ini, sekali lagi Tuhan membuka jalan bagi saya.

Bagaimana caranya Tuhan membukakan jalan ini, dapat saya uraikan sebagai berikut:

Pada suatu hari, datang menginap dirumah saya ini seorang kawan akrab saya dari Banjarmasin. Ia memang kawan akrab yang dapat saya katakan sehidup-semati, senasib sepenanggungan, karena setiap kali ada penangkapan-penangkapan serdadu Belanda, kami selalu bertemu dalam penjara atau dalam kamp-kamp pengasingan/tawanan.

Kedatangannya memang tetap seperti biasa saja, karena dirumah saya sama sekali tidak ada tanda-tanda sebagai seorang Kristen. Ucapan "Assalamualaikum"-nya pun saya jawab "alaikum salam."

Tetapi dari tetangga saya, kawan saya ini mendapat kabar bahwa saya telah berubah memeluk agama Kristen.

Teman saya ini, tentu saja membantah dan meyakinkan tetangga saya itu, bahwa kejadian demikian tidak mungkin terjadi. Dia mengatakan: Saya kenal betul dengan Hamran Ambrie, bukan hanya di Jakarta ini saja, tetapi sejak dari Banjarmasin. Dia bukanlah seorang Islam abangan, tetapi ia benar-benar seorang Muslim yang cukup sadar. Di daerah ia dikenal sebagai seorang pejuang Islam yang militant, malah ia seorang Islam anti Kristen, seorang pemimpin Muhammadiyah, seorang penulis (wartawan) Muslim dan Mubaligh Islam yang cukup dikenal baik di Kalimantan Tengah (Kapuas dan Barito) maupun di Kalimantan Timur (Balikpapan dan Samarinda). Bahkan dalam Kongres Umat Islam seKalimantan di Amuntai 1947, Hamran Ambri adalah salah seorang dari promotornya. Dalam TNI ia diangkat menjadi Imam Tentara Angkatan Darat di Banjarmasin. "Jadi saya yakin sekali bahwa Hamran Ambrie, tidaklah mungkin dengan sadar menukar agama Islamnya dengan Kristen."

Tetapi tetangga saya itu cukup meyakinkan bahwa sekampung kami ini tahu betul dan melihat dalam beberapa tahun ini, nampaknya dia memang selalu ke Gereja dan setiap Natal memasang pohon terang natalan dirumahnya. Untuk jelasnya, sebaiknya langsung saja ditanyakan pada pribadinya yang bersangkutan, bagaimana jawab dan keterangan yang sebenarnya, tukas tetangga saya itu.

Begitulah sekembalinya teman saya ini dari menenangga, memang langsung ia menanyakan peristiwa itu kepada saya, apakah benar kabar bahwa saya itu sekarang sudah beralih agama menjadi seorang Kristen.

Pertanyaan ini tentu saja tanpa ragu-ragu saya jawab: "Ya, memang benar demikian. Saya beserta seluruh keluarga sudah dibaptiskan."

Mendengar jawaban saya ini, iapun menangislah. Ia menangis karena terharu sebagai suatu hal yang ia sesalkan telah terjadi. Tetapi ia tidak dapat banyak berbuat. Dia hanya tinggal tertegun seketika.

Sesudah ia kembali di Banjarmasin, ia ceritakanlah peristiwa ini kepada orang-orang lain, terutama kepada kawan-kawan karib saya disana, yaitu apa yang telah terjadi atas kepindahan saya ke agama Kristen itu.

Oleh seorang kawan akrab lainnya sebagai wartawan Muslim peristiwa ini dilangsirlah dalam pemberitaan surat kabar Harian UTAMA yang terbit di Banjarmasin.

Sdr. H. Arsyad Manan, dengan kepala berita yang clip-cetak dengan huruf-huruf besar, antara lain mengatakan:


Tokoh Muhammaddiyah ditahun tigapuluhan. Pernah menjadi Pemimpin Redaksi JIHAD.

Sdr. Js. Antemas menulis antaranya:


Berita yang sangat mengejutkan.

Penulis lain, Sdr. Arthum Artha mengharapkan:

"Semoga berita ini tidak benar, Hamran Ambri, calon perintis kemerdekaan masih diyakinkan Islamismenya."

Dari tokoh-tokoh Alim Ulama di Banjarmasinpun turut menanggapi berita yang menghebohkan ini, dengan prasangka "problema-problema kesulitan ekonomi sekarang ini bisa menyebabkan seseorang beralih agama".

Siapa tokoh agama ini, tidak diberitakan.

Bahkan dari Perguruan Tinggi Islam l.A l.N. Antasari Banjarmasin, turut menanggapi berita ke Kristen-an saya ini.

Sementara itu dari Sekretaris PMW (Muhammadiyah) Banjarmasin berusaha menolak, bahwa saya bukanlah tokoh Muhammadiyah, tetapi diakuinya sebagai pejuang Muslim.

Berita ke-Kristen-an saya ini dilangsir dalam surat kabar tersebut dengan maksud supaya saya merasa malu, dan akibatnya dapat mereka harapkan agar saya akan kembali ke agama Islam. Tetapi kehendak mereka berbeda dengan kehendak Tuhan. Tuhan memakai mereka sedemikian rupa, adalah untuk membangunkan saya, agar menjadi seorang Kristen yang aktif dan bersaksi bagi kebenaran ke-Ilahi-an Jesus Kristus.

Begitulah selama hampir 2 bulan peristiwa ke-Kristenan saya ini menjadi pembicaraan umum dan pemberitaan dalam surat kabar umum Harian UTAMA diBanjarmasin. Bahkan saya mendapat kabar, hampir terjadi pertumpahan darah, antara keluarga saya yang beranggapan bahwa pemberitaan itu adalah fitnah., ingin menyerang penulis-penulis itu. Untunglah saya segera mengirimkan "Surat Terbuka" (Berita Pengakuan) kepada harian UTAMA di Banjarmasin yang dimuat segera dalam penerbitan harian, sebagai berikut:


untuk pembaca Harian UTAMA

Assalamu'alaikum Wr. Wb.

Dengan hormat,

Mengenai pemberitaan pribadi saya sekarang menganut Agama Kristen Protestan, adalah memang benar demikian, dan telah saya yakini sejak tahun 1964.

Jika pemberitaan dalam harian saudara selalu digambarkan sangat mengejutkan, hal ini tidak lain karena pemberitaannya itu selalu dikaitkan pribadi saya sebagai tokoh ini, tokoh itu, seorang pejoang dan sebagainya.

Terima kasih atas tanggapan dan penghargaan kawan-kawan, meskipun sebenarnya sampai saat ini saya sama sekali tidak merasa dan tidak pernah menyatakan diri sebagai tokoh atau pejoang apapun juga. Jika dalam masa yang lampau saya ikut dalam perjoangan seperti apa yang ditulis oleh kawan-kawan itu, sebenarnya tidak lebih dari pada satu kewajiban seorang putra tanah air. Dan justru karena itulah sampai saat ini merupakan suatu pantangan bagiku untuk meminta memohon sesuatu gelar jasa, baik

sebagai Veteran maupun sebagai Perintis Kemerdekaan. Karena yang sudah saya kerjakan itu hanyalah kewajiban.

Terima kasih kepada kawan-kawan, terutama Sdr. H. Arsyad Manan (surat sdr. belum pernah saya terima), Js. Antemas dan Arthum Artha, yang telah menulis seperlunya. Dan tulisan saudara-saudara itupun tidaklah ada yang harus saya bantah atau tanggapi lagi kecuali sebagai koreksi, bahwa sebenarnya sampai saat ini, saya belum pernah menanda-tangani formulir permohonan Perintis Kemerdekaan itu. Kepada saudara Arthum Artha, telah saya kirimkan

"Catatan Iman" yang menjadi landasan saya berpijak dalam menganut agama Kristen Protestan ini.

Meskipun apa yang terjadi, namun kawan tetap kawan, sahabat akrab tak terputuskan.

Hanya sekian, dan terima kasih kepada semua pihak.

Jakarta, 6 Mei 1972.


Hamran Ambrie

Mulai menjadi Kristen aktif bersaksi

Sesudah dimuatnya "Surat Terbuka" pernyataan saya di atas, mulailah pula berdatangan surat-surat dari kawan-kawan di Banjarmasin dan Hulu Sungai yang bernadakan: sangat menyesalkan kejadian ini, disertai dengan nasehat dan peringatan ayat-ayat Quran. Ada juga yang bertanya apa latar belakang yang menyebabkannya, dan lain-lain.

Semuanya itu adalah langkah permulaan bagi saya untuk bangkit bersaksi dengan aktif.

Mula-mula surat-surat itu dibalas satu per satu dengan ditik. Kemudian meningkat penjelasan "catatan iman" distensil. Kemudian meningkat lagi, mengharuskan saya menerbitkan risalah tentang: "ALLAH, JESUS DAN ROHULKUDUS", yang dicetak dengan Handpress Penerbitan penyempurnaan berikutnya adalah "CHRISTOLOGY DAN TAUHID" 1973. Akibatnya surat-surat yang datang semakin banyak dalam bentuk pertanyaan dan rasa simpati, juga ada yang berbentuk pembahasan mencari kebenaran.

Begitupun beberapa majalah Islam yang terbit di Jawa menulis tentang ke-Kristen-an saya ini, merupakan serangan iman. Dengan adanya tulisan-tulisan itu, surat-surat yang datang kepada saya bertambah-tambah banyak lagi.

Surat-surat yang saya layani itu datang dari segenap penjuru tanah air, misalnya dari Banjarmasin dan kaum Muhammadiyah di Jawa Barat, Jawa Tengah, Jawa Timur, juga dari Sumatera (Palembang, Medan, Padang, Aceh dan lain-lain) bahkan dari luar negeri (Mesir dan Malaysia).

Semuanya ini adalah merupakan rencana Allah sendiri agar saya bangkit bersaksi dengan wajar.

Di antara korespondensi saya itu, terjadilah juga surat menyurat yang panjang berjalan lebih dari 6 bulan lamanya. Pelbagai masalah ke-Kristen-an dibahas. Diantaranya telah saya bukukan dan diterbitkan sebagai dokumentasi kebenaran, yaitu:

1. Korespondensi dengan Sdr. H.M. Yoesoef Sou'yb, wartawan Muslim Medan (Pembantu Redaksi Majalah Kiblat Jakarta).

2. Korespondensi dengan Sdr. Samudi, Guru Agama Islarn di Salatiga (penulis Muslim Majalah Panji Masyarakat Jakarta).

3. Koresponden dengan Sdr. Imam Musa Projosiswoyo, Reaksi Majalah Studi Islam Jakarta.

4. Korespondensi dengan Sdr. Wahyono Hadi a/n Darul Kutubil Islamiyah Jakarta.

5. Korespondensi dengan Sdr. Ali Ya'kub Matondang, Student Islam di Cairo (Mesir).

6. Korespondensi dengan Sdr. A. Hasan Tou, Mubaligh Islam Jemaat Ahmadiyah Indonesia di Denpasar Bali.

7. Korespondensi dengan Sdr. Ezif Fahmi dkk. (sekelompok Pemuda-pemuda Islam di FE UNAIR) Surabaya.

8. Korespondensi dengan Sdr. M.A. Fadly, Pemimp' -Mesjid Agung, Cimahi (Bandung).

Naskah-naskah korespondensi hingga 1978 (bahkan sampai akhir 1979 ini), sudah ribuan penulis-penulis surat dari saudara-saudara kita yang berlatar belakang pendidikan Islam dari seluruh pelosok tanah air Indonesia ini yang saya layani. Setiap hari surat-surat yang

datang membesarkan hati. Mereka datang dengan surat-surat itu memang berkeinginan mencari kebenaran dan merasa puas sesudah mendapat keterangan. Puji Tuhan.

Bahkan yang datang secara pribadi langsungpun sekarang setiap hari ada.

Karena begitu banyaknya perhatian, saya menyediakan waktu khusus untuk konsultasi kebenaran iman Kristen ini setiap hari: Selasa, Kamis dan Sabtu, sehari penuh dari pagi hingga malam.

Puji Tuhan untuk semua ini, karena Tuhan telah memakai saya sebagai pengantar untuk menjelaskan kebenaran Alkitab dan ke-ilahi-an Jesus Kristus, terutama kepada saudara-saudara kita yang berlatar belakang pendidikan Islam, agar mereka dapat memahami ajaran Kristen ini, secara wajar saja.

Sebab kesalah-pahaman atau interprestasi yang keliru selama ini terhadap Alkitab dan ke-llahi-an Jesus Kristus haruslah segera diperbaiki dengan menunjukkan kebenarannya.

Mulai Pelayanan Keluar


Sejak tahun 1973 hingga Pebruari 1978, saya bersaksi hanya dari belakang meja tulis, yaitu dengan membalas surat-surat yang meminta keterangan tentang keKristenan. Semua pembahasan dari pelbagai surat inilah diantaranya yang saya terbitkan sebagai dokumentasi kebenaran.

Tetapi pada pertengahan Pebruari 1978 itu saya berdoa: "Ya Tuhan, berikanlah kepada saya saat ini ladang baru, karena ladang pelayanan surat-menyurat ini sekarang sudah agak sepi.

Dalam berdoa ini, saya langsung mendapat jawaban supaya besok pagi saya pergi keluar rumah, dari sanalah nanti akan mendapat ladang baru ini.

Besok paginya, waktu pagi-pagi saya keluar rumah dengan tujuan yang belum dapat ditentukan kemana harus pergi.

Waktu saya sampai di Jalan besar, saya meminta supaya Tuhan mengarahkan langkah saya kemana harusnya saya melangkah pergi berjalan. Roh saya mengatakan supaya saya kesebelah utara. Karena saya tidak tahu persis tujuannya, saya hanya berjalan kaki saja, tidak dapat.menggunakan kendaraan seperti bis atau oplet. Saya berjalan ...berjalan ..dan terus berjalan. Waktu saya sampai di depan kantor Lembaga Alkitab Indonesia Roh mengatakan, supaya saya masuk ke kantor Lembaga Alkitab Indonesia ini. Saya ragu, karena disana tidak ada kenalan saya yang intim. Memang disana dulu ada Bapak Ds. B. Probowinoto, tetapi beliau ini kini sudah pindah ke Salatiga. Karena itu, kalau saya masuk ke kantor ini, dengan siapa saya harus berbicara, dan apa yang harus saya bicarakan. Tetapi karena begitu keras desakan Roh menyuruh saya untuk masuk juga, maka saya langkahkanlah kaki saya masuk ke sana.

Salah seorang yang melihat dan mengenal saya, dengan segera menegur saya: "Pak Ambriel Puji Tuhan; kebetulan sekali, bahwa bapak itu (sambil menunjuk kepeda seseorang yang kemudian saya kenal adalah Ds. M.Y.Kasodu S.Th.) ingin bertemu dengan Bapak.

Maka segeralah kami berbincang-bincang. Kemudian datanglah juga Bapak Ds. M.K. Tjakraatmadja (peng-anti Ds. B. Probowinoto) yang juga sudah mengenal nama saya dan ingin bertemu. Dari perbincangan ini saya mendapat berkat (rezeki), karena mereka membeli beberapa buku saya.

Saya berfikir, apakah ini yang dikatakan ladang baru itu? Tidak Saya ingin kembali saja kerumah. Tetapi roh saya menyuruh supaya saya melanjutkan perjalanan ke utara lebih jauh lagi. Dan saya terus juga berjalan, hingga sampai dimuka jalan Kramat V. Roh mengatakan supaya masuk ke jalan Kramat V ini, dan temuilah Bapak Ds. Dr. Ais M. O. Pormes.

Saya berfikir, bagaimana mungkin saya berbicara dengan Bapak Ais M.O. Pormes ini, karena saya tidak begitu kenal::dan tidak sepergaulan. Memang sudah, pernah bertemu, kira-kira tiga tahun yang lalu. Tetapi karena memang demikian suruhan Roh yang ada di'dalam jiwa saya, saya pergilah juga, masuk ke jalan Kramat V ini dengan tetap berjalan kaki saja.

Sebelum saya masuk rumah, saya kembdi menjadi ragu: karena rumah ini dulu agak ramai banyak pekerja-pekerja pelayanan Tuhan, tetapi sekarang sepi.

Mungkin Bapak Ais M.Q Pormes ini sudah pindah. Rupa-nya Bapak Ais M.Q pormes sudah melihat saya, dan menjemput saya dimuka pintu, dan berkata: 'He.... Pak Ambrie! Sudah dari kemaren saya ingat dan ingin bertemu dengan Pak Ambrie karena ada yang hendak saya perbincangkan. Saya menginginkan supaya 'kita dapat bekerja sama."

Saya agak heran, bagaimana mungkin Bapak Ais Pormes ini mengingat-ingat saya, sedangkan saya tidak pernah bergaul rapat dengan beliau. Tetapi saya ingat akan doa saya kemarin. Jangan jangan memang kepada beliau inilah Roh menyuruh saya datang itu untuk mendapatkan ladang baru tersebut.

Dalam berbincang-bincang ini, banyak hal yang menyegarkan hati dan perasaan saya, karena benar-benar Pak Ais Pormes menharapkan saya untuk bekerja sama, dalam pelayanan Tuhan dewasa ini, terutama beliau sangat memperhatikan akan kesehatan saya yang pada saat itu kelihatan buruk.

Akhirnya Bapak Ais Pormes meminta kepada saya membawa suratnya kepada seorang hamba Tuhan, yaitu Bapak K,M. Sinaga, Direktur Bumi Asih di Jalan Solo 5.

Surat itu saya sampaikan. Dan kemudian dari Bapak K.M. Sinaga saya diminta datang ke Hotel Indonesia pada hari Jum'at pagi, karena kata beliau, banyak pendeta yang hendak berkenalan dengan saya.

Jum'at pagi tanggal 24 Pebruari 1978, saya datang di Hotel Indonesia, yaitu dalam satu pertemuan kelompok doa yang diadakan oleh Pengusaha-pengusaha Kristen Jakarta, yang dikenal dengan sebutan "C.B.M.C.--(Christian Businessman Committee).

Waktu nama saya diperkenalkan, sebenarnya sudah banyak orang mengenal nama saya, namun barulah pada hari itu mereka mengenal pribadi saya. Dan mulai saat itulah saya diundang untuk melayani kebaktian-kebaktian rumah tangga dan bersaksi, kemudian meningkat melayani kebaktian dan bersaksi di banyak Gereja disekitar Jakarta dan Bandung. Hingga sampai pada saat ini, saya sudah keluar daerah Jakarta pula, misalnya mengunjungi Kalimantan Selatan (Banjarmasin, Amuntai) dan Kalimantan Tengah, Palangkaraya, Jawa Timur (Surabaya dan Malang) Bandung dan lain-lain.

Inilah rupanya ladang baru itu. Saya akan melayani memasyurkan Injil Kristus ini melalui pelbagai pertemuan dan mimbar-mimbar.

Meskipun sekarang saya sudah mendapatkan ladang baru berupa pelayanan,Korespondensi tidak pernah ter henti, bahkan semangkin bertambah-tambah banyak juga. Puji Tuhan. Semuanya ini merupakan berkat dan semuanya dapat saya layani dengan penuh suka cita.

Tambahan, kesaksian selama 1979.

Ada beberapa kesaksian yang perlu juga dikemukakan selama tahun 1979 ini antara lain:

1. Pada tanggal 13 Mei 1979, atas undangan tertulis, saya telah diundang untuk mengadakan ceramah dimesjid Darussalam, Jl. Batanghari Jakarta oleh sekelompok Pemuda-pemuda Islam yang tergabung dalam Lembaga Pengajian Islam Al Furqan.

Pokok pembahasan ceramah adalah: Ke-Ilahi-an Jesus Kristus.

Penyanggah ulama: Drs. Bunyamin Roham dan Sany Arti.Yang hadir, undangan kira-kira 100 orang terdiri dari putra-putri pelajar dan guru-guru Agama Islam.

Saya hanya datang sendiri sebagai pemberi jawab, dengan 4 orang kawan lain untuk pengambilan photo dan lain-lain.

Kesan terakhir, sangat baik, berjalan dengan ramah tamah dan bersalaman satu sama lainnya.

2. Pada tanggal 22 Juli 1979, ceramah ini berkelanjutan, antara saya dengan beberapa tokoh-tokoh Islam dari Majelis Ulama di Jakarta.

Ceramah ini dihadiri oleh banyak tokoh-tokoh Islam.

Pokok pembahasan ceramah adalah: Allah Tritunggal Maha Esa.--

Ada 10 orang terdaftar sebagai penyanggah-penyanggah, antara lain Bapak Prof. Dr. H.M. Rasyidi, Drs. Bunyamin Roham, Dr. Tagor, Dr. Asmuni. Moderator: Dr. Marmansyah Rahman. Pertemuan malam itu seyogyanya juga akan dihadiri oleh Bapak Prof. Dr. Hamka, dan Drs. H. Hasbullah Bakry SH. tetapi kedua tokoh ini berhalangan untuk hadir.

Pengunjung ditaksir kurang lebih 150 orang terdiri dari tokoh-tokoh Islam dan guru-guru Agama, cerdik pandai.

Brosur peristiwa ini oleh PBK Sinar Kasih sudah diterbitkan.

3. Selama 2 bulan, mulai 15 Agustus mengunjungi tempat di luar Jakarta, antara lain Jawa Barat, Jawa Timur kemudian 1 September mengadakan kunjungan missi Pemberitaan Injil ini ke Manado, Ujung Pandang, Tanah Toraja, Palopo Balikpapan, Banjarmasin dan


8. P E N U T U P

Janji Keselamatan Hidup Kekal di Sorga bagi Pengikut-Pengikut Kristus

KESELAMATAN, adalah pokok sasaran bagi setiap orang. Keselamatan bagi dirinya, keselamatan bagi keluarganya, keselamatan bagi harta benda kekayaannya, dan seribu satu macam keselamatan. Semuanya itu adalah menjadi pokok utama kebahagiaan hidupnya.

Bagi setiap orang yang beragama, keselamatan itu tidak hanya berhenti pada batas kehidupan duniawinya saja, tetapi juga keselamatan bagi rohaninya, terhindar dari pengaruh berbuat dosa, pengaruh berbuat kejahatan. Keselamatan rohaninya penuh bervariasi kasih-sayang, semuanya adalah untuk Keselamatan hidup di alam Sorgawi.

Jika sekiranya Adam dan Hawa tidak berbuat salah jatuh ke dalam dosa, maka manusia akan tetap tinggal dalam sorga dengan kehidupan yang kekal.

Tetapi karena dosa Adam dan Hawa, melanggar larangan Tuhan, menyebabkan manusia, dimulai dari Adam dan Hawa dikeluarkan dari kehidupan yang kekal itu, ke alam dunia, dengan kehidupan yang fana--tidak kekal--yaitu mengalami maut, kematian rohani.dan kematian jasmani. Kehidupan yang fana dengan kematian rohani dan jasmani inilah merupakan dosa Adam dan Hawa yang kita warisi, diwarisi oleh semua umat manusia di dunia ini, diwarisi oleh saya dan saudara.

Tetapi Allah yang Rahmani dan Rahimi itu, tidak membiarkan kita untuk tetap mati rohani terpisah dengan Allah dan Dia berjanji akan memberikan kehidupan yang kekal kembali di alam sorgawi, sebagaimana Adam dan Hawa semula dljadikan.

Tindakan pertama:

Allah ber-firman melalui lidah para nabi dahulu kala, agar manusia menjadi orang yang taat kembali kepada Allah, menuruti Hukum-hukum-Nya, antara lain Taurat dan Kitab para nabi. (Ibrani 1: 1a).

Tindakan kedua:

Allah menjadikan Firman-Nya itu, dalam kehidupan seorang manusia, yaitu Jesus Kristus, yang disebut juga "Firman yang Hidup" (Kalimatil hayawaht), dengan kata lain disebutkan juga sebagai "Anak Tunggal Bapa" (Ibrani 1:1 b, Yohanes 1:1, 14, 1 Yoh. 1:1 )

Tindakan ketiga:

Allah memimpin umat manusia dengan Rohulkudus, yaitu Roh Allah itu sendiri untuk memberikan pertolongan bimbingan (taufik dan hidayaht) umat didunia ini, agar mentaati segala firman Allah yang telah tertulis dalam Alkitab dewasa ini.

Maka bagi orang-orang yang mentaati itu semua, dijanjikan untuk kembali mendapatkan kehidupan yang kekal di alam sorgawi sebagaimana asalnya Adam dan Hawa dijadikan.

Perlu dicatat:

* "Karena begitu besar kasih Allah akan dunia ini,

sehingga la telah mengaruniakan Anak-Nya yang tunggal, supaya setiap orang yang percaya kepada-Nya tidak binasa, melainkan beroleh hidup yang kekal." (Yohanes 3:16).

"Siapa yang percaya dan dibaptis akan diselamatkan, tetapi siapa yang tidak percaya akan dihukum". (Markus 16:16)

Jesus mengatakan:

"Aku datang, supaya mereka mempunyai hidup, dan mempunyainya dalam segala kelimpahan." (Yohanes 10:10).

Jesus mengatakan:

"Dan ketahuilah, Aku menyertai kamu senantiasa

sampai pada akhir zaman." (Matius 28:20).

"Hai orang-orang Galilea, mengapakah kau berdiri melihat kelangit ? Jesus ini, yang terangkat kesorga meninggalkan kamu akan datang kembali dengan cara yang sama seperti kamu melihat Dia naik ke sorga". (Kis 1 :11)

Dalam hal ini Jesus mengatakan:

"Pada waktu itu orang akan melihat Anak Manusia datang dalam awan dengan segala kekuasaan dan kemuliaannya.'' (Lukas 21:27).

Catatan: Kedatangan Jesus Kristus (Isa Almasih) yang kedua kalinya ini, tidaklah hanya diwartakan dalam Alkitab, tetapi juga ditunjang kebenarannya berita ini dan dipercayai oleh kaum Muslim yang sangat jelas sekali diwartakan dalam Hadits ucapan-ucapan Muhammad antara lain dapat dibaca kembali pada halaman 38 dalam buku ini. sebagai Hakim yang Adil.

Empat janji Allah yang memberikan jaminan kepada kita:

1. Mendapat kehidupan yang kekal kembali kedalam sorga, sebagaimana asalnya Adam dan Hawa dijadikan.

2. Untuk mendapatkan hak Hidup Kekal dan Keselamatan Sorgawi ini, orang wajib percaya akan Jesus Kristus, dan menjadi pengikutnya yang setia serta dibaptiskan.

Setiap pengikut Kristus dijanjikan akan mendapat segala kelimpahan hidup, baik dari segi rohaninya maupun dari segi jasmani dan materinya, berupa berkat-berkat dari sorga, Setiap pengikut Kristus, akan tidak merasakan berkekurangan,tetapi selalu akan merasakan berkecukupan atau berkelimpahan.

4. Juga Allah menjadikan, bahwa Roh Allah Atau Rohulkudus itu akan menyertai setiap orang yang mengaku percaya, menjadi pengikut Kristus itu setiap saat senantiasa, dimanapun ia berada, hingga pada kesudahan alam. Jika dalam kehidupan kita sehari-hari Allah senantiasa beserta kita, tidak ada setan atau iblis manapun juga yang dapat mengalahkan dan menipu kita.

Sebab itu, wahai saudara-saudaraku yang kekasih:

Marilah .... Bertindaklah sekarang juga. Berbuatlah dan ambillah suatu keputusan yang nyata untuk mendapatkan Keselamatan yang dijanjikan itu, yaitu terimalah Jesus Kristus bertahta didalam hati saudara, agar kita pada kehidupan yang kedua nanti akan tetap da

diberikan kepada manusia yang olehnya kita dalam keadaan sejahtera aman dan damai di dalam Dia, hidup bersama Allah dalam alam sorgawi yang kekal abadi itu.

Kesempatan yang baik ini jangan diabaikan. Jangan tunggu besok apa yang dapat dikerjakan sekarang. Besok .....mungkin sudah terlambat, pintu pertobatan tertutup, dan penyesalan tidak akan berkesudahan sepanjang masa dalam derita penghukuman. Sekarang juga, datanglah dengan hati yang tulus, menerima Jesus

Kristus sebagai Tuhan dan Juruselamat pribadi, untuk dapat memasuki pintu sorga Keselamatan Hidup yang Kekal itu untuk selama-lamanya.

Ingatlah, bahwa:

KESELAMATAN tidak ada didalam siapapun juga selain di dalam DIA (Jesus Kristus), sebab dibawah kolong langit ini tidak ada nama lain yang diberikan kepada manusia yang olehnya kita dapat diselamatkan" (Kisah Rasul 4:12).

Hormat dan Salam Kasih dalam

Jesus Kristus,

Hamran Ambrie

- Jakarta, Nopember 1978/1979

2. Tuhan Pembelaku

KAM. Yusuf Roni

Sejak kecil saya dididik oleh keluarga dalam agama Islam yang sudah menjadi agama turun temurun bagi keluarga "KEMAS" di Palembang. Saya sebagai anak tunggal yang dididik dan dimiliki oleh seluruh keluarga, dalam arti saya dididik oleh orang tua saya, juga oleh kakek saya dan juga oleh paman-paman saya turut bertanggung jawab mengarahkan saya, demikianlah sistem ke-keluargaan kami, yang saya kenal dan alami sejak kecil. Jadi apabila ada keputusan yang akan diambil mengenai diri saya,

maka orang tua saya tidak berhak mutlak, sebab harus dimusyawarahkan terlebih dahulu oleh keluarga besar seperti yang saya katakan diatas.....

Yang dominan mendidik saya adalah kakek saya, karena itu sering saya disebut anak kakek (note: kakeknya adalah keturunan langsung dari Daeng Ario Wongso, anak Tumenggung Nogowongso, cucu pangeran Fatahillah, totalnya 10 keturunan dari Pangeran Fatahillah ke kakeknya). Karena say kagum dengan kakek yang wibawa dan kharismanya sangat besar ditengah-

tengah keluarga kami, dan dalam masyarakat Islam Palembang! Sejak kecilpun saya sudah cenderung mempelajari agama Islam dan melaksanakan syariat-syariat agama dengan baik sampai saya dewasa tetap konsisten.

Sebab rotanlah bagian saya ketika kecil apabila saya malas dalam

melaksanakan ibadat. Demikian kerasnya keluarga saya mendidik saya dalam agama Islam, sehingga saya bertumbuh menjadi penganut yang fanatik dalam agama Islam ....

Setelah keluarga kami pindah ke Bandung, maka saya dimasukkan ke Pesantren YPI (Yayasan Pesantren Islam) Jln. Muhammad 16 Bandung yang dipimpin oleh Bapak K.H. Udung Abdurahman.

Saya aktif dalam organisasi muda Islam yaitu sebagai:

(1) Ketua Umum SEPMI(Serikat Pelajar Muslimin Indonesia) cabang Bandung.

(2) Ketua I SEPMI Wilayah Jawa-Barat....

(3) Ketua Lembaga Da'wah SEPMI Pusat ....

(4) Ketua Seksi Pendidikan PSII (Partai Syarikat Islam Indonesia), Cabang Bandung.

(5) Ketua Seksi Pemuda PSII Kabupaten Bandung....

(6) Ketua seksi Dawah dan Pers Pemuda Muslimin Indonesia WIlayah Jawa Barat.

(7) Anggota GUSII (Gerakan Ulama Syarikat Islam Indonesia) wilayah Jawa Barat.

(8) Salah satu anggotak pimpinan DPHD (Dewan Pimpinan Harian Daerah) KAPPI.

Saya aktif dengan gigih memperjoangkan ideologi islam dalam kesempatan apapun, termasuk membendung perkembangan agama Kristen di Jawa Barat.

Namun saya tidak pernah mendapat kepuasan rohani, dan hidup saya selalu gelisah karena rohani saya tidak mendapat ketenangan, bahkan diliputi tanda tanya tentang "Kepastian Keselamatan".

Dalam situasi inilah saya terpikat dengan Yesus Kristus yang memberikan keselamatan yang pasti sehingga sekarang saya mendapat "Damai Sejahtera" dari Tuhan dan sekarang ada ketenangan rohani sejak saya terima Yesus sebagai Juru Selamat.....

Mengapa saya tertarik pada Kristen?

Saya merasa perlu menjelaskan sebab-sebab saya tertarik kepada Kristen. Apa sebabnya Kristen itu, demikian menarik, dan apa daya tariknya, sehingga saya rela melepaskan agama Islam yang saya anut sejak dari turun temurun, dan pindah ke agama Kristen.....

Hal ini bukanlah karena daya tarik materi, atau bujukan-bujukan pendeta atau orang-orang Kristen, sebagaimana sering diduga oleh sementara orang atau pihak orang luar bahwa orang-orang pindah ke agama Kristen, disebabkan bujukan-bujukan materi. Dalam kesempatan ini saya ingin menjelaskan bahwa pandangan-pandangan seperti ini sungguh sangat keliru..... !

Yang benar, ialah karena "Panggilan dari Tuhan Yesus", secara pribadi pada tiap-tiap orang yang dikehendakiNya. Sedangkan saya secara pribadi sangat terpikat dengan "Kepastian Keselamatan" yang diberikan oleh Yesus Kristus dalam ajaran-ajaranNya yang tertera di dalam Al Kitab.

Secara terperinci saya uraikan sebagai berikut:

A. Pertobatan dari Dosa:

(A) Soal Dosa:

Dosa yang menyerang dan melekat pada manusia tanpa terkecuali, tiada satu manusiapun yang terluput dari dosa. Dan dosa dari dahulu sampai sekarang tetap sama... Apa itu dosa sehingga memberatkan manusia?...

(1) Asalnya Dosa.

Sejak Adam dan Hawa jatuh dalam bujukan Iblis, maka manusia telah hilang segala kemulian Allah yang ada padanya. Adam dan Hawa jatuh di dalam dosa karena melanggar perintah Allah.

"Adapun ular ialah yang paling cerdik dari segala binatang di darat yang dijadikan oleh Tuhan ALlah. Ular itu berkta kepada perempuan itu:"Tentulah Allah berfirman: Semua pohon dalam taman ini jangan kamu makan buah nya bukan?..."

lalu sahut perempuan itu kepada ular itu:

"Buah pohon-pohonan dalam taman ini boleh kami makan, tetapi tentang buah pohon yang ada ditengah-tengah taman, Allah berfirman: Jangan kamu makan ataupun raba buah itu, nanti kamu mati"

"Tetapi ular itu berkata kepada perempuan itu: "Sekali-kali kamu tidak akan mati, tetapi Allah mengetahui, bahwa pada waktu kamu memakannya matamu akan terbuka dan kamu akan menjadi seperti Allah tahu tentang yang baik dan yang jahat."

"Perempuan itu melihat bahwa buah pohon itu baik untuk dimakan dan sedap kelihatannya, lagi pula pohon itu menarik hati karena memberi pengertian.

Lalu ia mengambil dari buahnya dan dimakannya dan diberikannya juga kepada suaminya yang bersama-sama dengan dia dan suaminya memakannya"

"Maka itulah dosa manusia yang pertama dan akibatnya besar lagi hebat dan hukumannya segera datang. Sebab Adam dan Hawa telah memperoleh sifat-sifat yang suci dari Allah maka dosa itu datangnya dari luar mereka.

Asalnya dari Iblis dengan perantaraan ular.

Dengan Adam dan Hawa jatuh ke dalam dosa, maka segala sifat-sifat yang suci dari Allah itu telah hilang, karena itu mereka mendapatkan dirinya telanjang, setelah melanggar perintah Allah dengan memakan buah larangan tersebut.

(2) Dosa Warisan

Semua orang telah lahir di dalam dosa, maksudnya manusia itu cenderung atau mempunyai tabiat-tabiat dosa, atau karakter dosa, inilah maksud dosa warisan.

Dulu saya menyangka bahwa dosa warisan itu adalah dosa turunan dengan pengertian; dosa bapak kita, kitalah yang menanggungnya, atau dosa kita, anak kitalah yang menanggungnya. Bukan ini maksudnya dosa warisan!

Maksud dosa warisan ialah kecenderungan manusia berbuat dosa atau pengaruh dosa itu telah mempengaruhi hidup manusia turun temurun, tabiat-tabiat dosa melekat pada manusia antara lain; menentang kepada Allah, berontak kepada segala perintah-perintahNya, itulah sifat-sifat manusia. Buktinya dosa bohong, sejak kecil tidak ada yang mengajari bohong, namun manusia sudah pandai berbohong. Siapakah manusia yang tidak pernah berbohong?

Itulah pengaruh dosa yang melekat pada manusia sejak Adam dan Hawa jatuh ke dalam dosa, dan pengaruh itu terus diwarisi oleh manusia turun temurun.

Dan manusia tidak bisa keluar dari dosa ini dengan segala ikhtiar dan usahanya sendiri.

Contohnya: orang yang jatuh ke dalam lumpur, makin dia berusaha sendiri, makin orang itu masuk lumpur lebih dalam, itulah sebabnya manusia yang berusaha sendiri, terkecuali ada orang lain yang menolongnya di luar lumpur itu, barulah dia dapat keluar dari dalam lumpur itu.

Orang yang dapat menolong kita keluar dari lumpur dosa ialah satu-satunya, Yesus Kristus!

"Sebab semua orang telah berdosa ! “

"Tidak ada yang benar, seorangpun tidak."

"Sesungguhnya, di bumi tidak ada orang yang saleh: yang berbuat baik dan tak pernah berbuat dosa!"

(3) Hakekat dosa:

Dosa harus ditanggung oleh manusia-manusia harus menanggung segala kesalahaan-kesalahannya.

"Sungguh, semua jiwa Aku punya! Baik jiwa ayah maupun jiwa anak Aku punya! Dan orang yang berbuat dosa, itu yang harus mati!"

Karena itu manusia berusaha akan menghapus dosanya dengan berbagai cara, namun sia-sia, sebab pasti manusia itu jatuh lagi, jatuh lagi, dan tidak luput dari dosanya.

Hakekat dosa terletak di dalam hati manusia, bila hatinya busuk, dia lebih berdosa dari apa yang bisa dilihat oleh manusia secara lahiriah.

Dan saya sependapat juga dengan pengajaran Ki Agen Suryomentaram, bahwa segala sesuatu kebaikan atau kejahatan terletak pada hati manusia !

Hanya Yesus Kristus yang dapat menyucikan manusia dari segala dosanya !.

"Dan darah Yesus, AnakNya itu, menyucikan kita dari pada segala dosa"

"Tetapi supaya kamu tahu, bahwa di dunia ini Anak Manusia berkuasa mengampuni dosa"

Sebab itu manusia hidupnya tidak ada damai, disana-sini terjadi kekacauan karena dosa. Manusia berkeinginan berbuat baik namun tidak pernah terlaksana, disebabkan dorongan hawa nafsu lebih menguasainya. Keinginan daging lebih menguasai manusia, daripada keinginan Roh Kebenaran.

"Karena keinginan daging adalah maut, tetapi keinginan Roh adalah hidup dan damai sejahtera."

Sebab perbuatan dosa itulah keinginan daging, nafsu manusia yang melekat pada tabiat manusia. Keinginan daging, kata-kata Yunaninya Sarx, maksudnya keinginan hawa nafsu manusia yang tidak dapat dilepaskan oleh manusia itu!

"Perbuatan daging telah nyata, yaitu: percabulan, kecemaran, hawa nafsu, penyembahan berhala, sihir, perseturuan, perselisihan, iri-hati, amarah, kepentingan diri sendiri, percideraan, roh pemecah, kedengkian, kemabukan, pesta pora dan sebagainya."

Itulah hakekat dosa yang tidak bisa dihindar oleh manusia, dan apa akibatnya.

"Sebab upah dosa ialah maut"

Dosa inilah menjadi pemikiran dalam kehidupan manusia, juga dalam kehidupan saya yang ingin mencari kebenaran, dan ternyata hanya dalam Yesus saja ada jalan keluar dari lingkaran dosa!

(B) Soal pertobatan:

Bertobat adalah bukan hanya kesediaan manusia, tapi juga karya Allah. Jadi kesediaan manusia dan kehendak Allah harus berpadu menjadi satu. Bertobat adalah ajakan Allah kepada kita.

"Waktunya telah genap; Kerajaaan ALlah sudah dekat, bertobatlah dan percayalah kepada Injil .... !”

dan tawaran Allah harus disambut oleh manusia

"Sebab itu, seperti yang dikatakan Roh Kudus: "Pada hari ini jika

kamu mendengar suaraNya, janganlah keraskan hatimu seperti dalam kegeraman."

Sebab Allah datang buat orang-orang berdosa.

"Aku datang bukan untuk memanggil orang benar, tetapi orang berdosa, supaya mereka bertobat."

Saya merasa orang berdosa yang amat sangat, hidup saya dulu penuh dengan kemunafikan, kenajisan dan kekotoran. Biarpun orang memandang secara lahiriah saya beragama dengan baik, namun hati saya busuk dan kotor, karena pengaruh dosa yang sudah melekat pada manusia.

Saya telah berulang kali, berusaha sekuat tenaga untuk hidup berbuat baik, namun hati saya gelisah, tiada damai, karena itu saya tertarik kepada Tuhan Yesus yang dapat menebus dosa saya dengan pasti, seperti firmanNya.

"Sekalipun dosamu merah seperti kirmizi, akan menjadi putih seperti salju; sekalipun berwarna merah seperti kain kesumba, akan menjadi putih seperti bulu domba."

Setelah saya menerima Yesus dalam hati, dan bertobat padaNya, maka hati saya ada damai, karena kepastian yang sepasti-pastinya dosa saya diampuniNya, dan saya menjadi orang yang berbahagia,

"Berbahagialah orang yang diampuni pelanggaran-pelanggarannya dan ditutupi dosa-dosanya; berbahagialah manusia yang kesalahannya tidak diperhitungkan Tuhan kepadanya."

Itulah saya merasa tertarik pada Yesus, yang begitu menjamin bahwa dosa saya sudah dihapuskan dengan pasti. Dan saya merasa tidak ada lagi yang dapat menjamin begitu pasti selain Dia ialah Yesus Kristus!

Mengapa saya tertarik pada Kristen?

Saya merasa perlu menjelaskan sebab-sebab saya tertarik kepada Kristen.

Apa sebabnya Kristen itu, demikian menarik, dan apa daya tariknya,

sehingga saya rela melepaskan agama Islam yang saya anut sejak dari turun temurun, dan pindah ke agama Kristen.....

Hal ini bukanlah karena daya tarik materi, atau bujukan-bujukan pendeta atau orang-orang Kristen, sebagaimana sering diduga oleh sementara orang atau pihak orang luar bahwa orang-orang pindah ke agama Kristen, disebabkan bujukan-bujukan materi. Dalam kesempatan ini saya ingin menjelaskan bahwa pandangan-pandangan seperti ini sungguh sangat keliru!.....

Rasanya kok berbeda dengan tuduhan-tuduhan yang ada, bahwa orang masuk Kristen karena 'supermi'?

Yang benar, ialah karena "Panggilan dari Tuhan Yesus", secara pribadi pada tiap-tiap orang yang dikehendakiNya. Sedangkan saya secara pribadi sangat terpikat dengan "Kepastian Keselamatan" yang diberikan oleh Yesus Kristus dalam ajaran-ajaranNya yang tertera di dalam Al Kitab.

Yesus sendiri berkata bahwa TIDAK ADA seorangpun datang kepadaNya tanpa dikehendaki Bapa.

Tidak sebarang orang bisa jadi murid Yesus. Hanya orang yang dipilih saja yang bisa percaya dalam hati dan berkata dengan mulutnya bahwa Yesus adalah Tuhan, juruselamat manusia.

(Banyak dipanggil tetapi sedikit yang dipilih).


Terus terang saya katakan bahwa sebelum saya masuk Kristen, diri saya selalu diperhadapkan oleh pertanyaan yang timbul dalam hati saya:

'Pastikah saya masuk sorga?' Sebab tidak ada kepastian yang menjamin bahwa 'pasti selamat' dan bila mati kelak 'Pasti masuk sorga'. Semua hanya mengira-ngira saja, bila berbuat ini dan beramal itu, maka kelak mudah-mudahan masuk sorga.

Atau sorga itu, soal bagaimana nanti masuk sorga seperti dapat

lotere saja!

Namun dalam Kristen, Yesus menjamin dengan pasti!

"Supaya setiap orang yang percaya kepadaNya tidak binasa melainkan beroleh hidup kekal."

Yesus datang ke dunia menawarkan keselamatan yang pasti bagi manusia, sebab apa ? Dia-lah Juru Selamat.

(1) Juru Selamat:

Yesus Kristus, dari namaNya saja sudah menandakan DIa sebagai 'Juru Selamat' (Pelepas). Yesus dari bahasa Ibrani "Jusa", Isa dari bahasa Arab 'Ja'su' berarti Pelepas atau Juru Selamat.

Sang Juru Selamat ini sudah dijanjikan sejak ketika manusia jatuh di dalam dosa.

"Aku akan mengadakan permusuhan antara engkau dan perempuan ini, antara keturunanmu dan keturunannya" (Kejadian)

Benih perempuan yang menjadi musuh si ular adalah Yesus. Bahwa benih perempuan itulah yang akan mengalahkan Iblis dan menyelamatkan manusia dari dosa, dari hukuman Allah. Karena itu kelahiran Yesus ke dunia ini adalah kelahiran Sang Juru Selamat.

"Hari ini telah lahir bagimu Juru Selamat, yaitu Kristus, Tuhan di

kota Daud" (Lukas)

Dan Juru Selamat ini telah dijanjikan Allah sejak dahulu kala dan hanya Dialah yang dapat menyelamatkan !.

"Aku, AKulah Tuhan dan tidak ada juruselamat selain dari


"Tetapi Aku adalah Tuhan, Allahmu sejak di tanah Mesir; engkau tidak mengenal Allah kecuali Aku, dan tidak ada juru selamat selain dari Aku." (Hosea)

Benar! hanya Tuhan saja yang datang menjadi Anak Manusia sebagai Juru Selamat manusia.

Sebab manusia sesama manusia tidak bisa menyelamatkan, bahkan justru sering terjadi sebaliknya, seperti kata pepatah mengatakan:'Homo Homini Lupus' manusia yang saya akan menjadi serigala terhadap manusia lainnya.'

Karena itulah Yesus-lah Juru selamat dunia.

"Kami percaya, tetapi bukan lagi karena apa yang kau katakan, sebab kami sendiri telah mendengar DIa dan kami tahu, bahwa Dialah benar-benar Juru Selamat dunia."

"Dan kami telah melihat dan bersaksi bahwa Bapa telah mengutus AnakNya menjadi Juru Selamat dunia."

Dan Yesus-lah Juru Selamat untuk semua manusia, inilah tawaranNya, tidak terbatas siapa saja yang mau percaya, dan juga Dia tidak memaksa.

Kenapa saya begitu tertarik dan yakin bahkan haqqul yakin pada Juru Selamat adalah Yesus, saya illustrasikan sebagai berikut: "Seandainya ada orang yang mengajak dan menawarkan saya pergi ke negeri Amerika Serikat. Orang yang mengajak ini secara pribadi tidak diragukan kejujurannya dan kesetiaannya dan kebaikannya buat mengantar saya ke AS, namun sayang pengantar itu sendiri belum pernah ke Amerika. Tapi sekarang Presiden AS Jimmy Carter menawarkan kepada saya untuk berkunjung ke Amerika. Saya pribadi akan memilih tawaran Presiden Jimmy Carter, sebab beliau orang Amerika, tahu seluk beluk Amerika, dan berkuasa di sana, jelas tidak akan kesasar lagi, pasti saya sampai di Amerika dengan pasti.

Begitu juga ke sorga, saya menerima tawaran Yesus, dan pasti ke sorga ! Kenapa? Sebab Yesus datang dari sorga, Pemilik sorga, dengan sendirinya barang siapa menerima ajakanNya pasti sampai ke sorga !

(2) Keselamatan:

Keselamatan yang ditawarkan Yesus Kristus adalah keselamatn yang pasti, sesuai dengan janjiNya.

"Akulah Pintu; barangsiapa masuk melalui Aku (Yesus), ia akan selamat dan ia akan masuk dan keluar menemukan padang rumput."

"Percayalah kepada Tuhan Yesus Kristus dan engkau akan selamat, engkau dan seisi rumahmu."

Dan sekarang janjiNya itu ada pada firmanNya yang disebut Injil, dan Injil itu adalah berita keselamatan, Injil itu adalah kekuatan Allah yang menyelamatkan.

"Sebab aku (Paulus) mempunyai keyakinan yang kokok dalam Injil, karena Injil adalah kekuatan Allah yang menyelamatkan setiap orang yang percaya, pertama-tama orang Yahudi, tetapi juga orang Yunani."

Hanya Yesus-lah yang dapat menjamin memberikan keselamatan yang pasti.

"Dan keselamatan tidak ada di dalam siapapun juga selain di dalam Dia, sebab di bawah kolong langit ini tidak ada nama lain yang diberikan kepada manusia yang olehNya kita dapat diselamatkan."

Keselamatan yang pasti inilah membuat saya tertawan pada Yesus Kristus, dan saya seperti mendapat permata berlian yang tiada ternilai, sebab percumalah hidup di dunia ini senang, tanpa jaminan keselamatan yang pasti.

Dan setelah saya beroleh keselamatan yang pasti ini maka hidup saya mendapat ketenangan, kedamaian. Hilang semua kekuatiran dan kegelisahan saya yang dahulu, apakah saya pasti masuk sorga atau tidak. Tapi sekarang dengan segala jaminan yang diberikan oleh Yesus, maka saya pasti bersama-sama Dia di Sorga bila saya dipanggilNya kelak.


Tentang ajaran mengenai "kelahiran baru", barulah dalam Injil saya dapati pelajaran ini, sejak dulu belum pernah saya mendengar dan ketahui. Rupanya ajaran tentang kelahiran baru, adalah kunci dari kehidupan iman Kristen !

Pantas saja! dahulu saya berkeinginan hidup selalu suci, hidup dalam kebaikan, tapi nyatanya tidak bisa, disebabkan tabiat dosa itu menguasai hidup saya.

Tapi hidup dalam Kristus, kita menjadi "hidup baru", karena kita harus dilahirkan kembali.

"Yesus menjawab, katanya: "Aku berkata kepadamu, sesungguhnya jika seorang tidak dilahirkan kembali, ia tidak dapat melihat Kerajaan Allah."

Dilahirkan kembali, berarti dilahirkan oleh air dan Roh.

"Jawab Yesus "Aku berkata kepadamu, sesungguhnya jika seorang tidak dilahirkan dari air dan Roh, ia tidak dapat masuk ke dalam Kerajaan Allah."

Maksudnya adalah air baptisan dan pengurapan Roh Kudus !

(1) Baptisan:

Ialah sebagai materai, atau sebagai simbol bahwa seseorang sudah menjadi Kristen karena percaya kepada Allah, dalam Kristus.

"jadikanlah semua bangsa muridKu dan baptislah mereka dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus."

Air Baptisan itu hanya simbol saja, tapi baptisan itu sendiri berarti

menanggalkan cara hidup kita yang lama, mematikan "ego" atau "aku" kita dan hidup yang baru di dalam Kristus, hidup di dalam penguasaan Rohul Kudus, karena itu baptisan bukan dengan air saja tapi dengan kuat kuasa Rohul Kudus.

(2) Hidup di dalam Roh:

Hidup yang lama adalah hidup di dalam kedagingan,

"Perbuatan daging telah nyata, yaitu: percabulan, kecemaran, hawa nafsu, penyembahan berhala, sihir, perseturuan, perselisihan, irihati, amarah, kepentingan diri sendiri, percideraaan, roh pemecah, kedengkian, kemabukan, pesta pora dan sebagainya."

Sedangkan hidup yang baru adalah hidup di dalam penguasaan Rohul Kudus, dan hidup itu berbuahkan Roh yaitu,

"Tetapi buah Roh ialah: Kasih, sukacita, damai sejahtera, kesabaran, kemurahan, kebaikan, kesetiaan, kelemahlembutan, penguasaan diri: Tidak ada hukum yang menentang hal-hal itu."

"Barangsiapa menjadi milik Kristus Yesus, ia telah menyalibkan daging dengan segala hawa nafsu dan keinginannya, jikalau kita hidup oleh Roh, baiklah kita juga dipimpin oleh Roh."

Berarti yang menguasai hidup baru bukan lagi "ego" atau "aku"nya, tetapi Roh Allah itu bertahta di dalam hati, di dalam seluruh kehidupan, hidupnya sehari-hari.

Sehingga yang menguasai hidupnya bukan "aku"nya lagi, tapi Kristus, sebab "aku"nya sudah turut disalibkan, mati, ketika Kristus disalibkan, dan sekarang yang hidup adalah Kristus.

"Supaya aku hidup untuk Allah. Aku telah disalibkan dengan Kristus; namun aku hidup, tetapi bukan lagi aku sendiri yang hidup, melainkan Kristus yang hidup didalam aku. Dan hidupku yang kuhidupi sekarang di dalam daging, adalah hidup oleh iman dalam Anak Allah yang telah mengasihi aku dan menyerahkan dirinya untuk aku."

Dan hidup baru, berarti ada perubahan di dalam Kristus, perubahan itu ada yang sekaligus, dan ada yang bertahap, dan itu adalah pekerjaan Roh Allah, misteri Ilahi.

Sedikit saya bersaksi tentang kelahiran baru ini, yang saya alami secara pribati; ketika saya bertobat dan dibaptis, saya belum lahir baru secara total, yaitu "ego" saya masih menguasai hidup saya. Baru di dalam tahanan saya merasa ada perubahan yang total oleh Rohul Kudus, lahir baru 100 prosen. Sehingga Jusuf Roni yang lama telah mati, tapi sekarang yang hidup adalah Kristus.

"Karena itu matikanlah dalam dirimu segala sesuatu yang duniawi".

"dan telah mengenakan manusia baru yang terus menerus diperbaharui untuk memperoleh pengetahuan yang benar menurut gambar Khaliknya".

Itulah hikmahnya selama saya di dalam tahanan. Penjara itu secara rohani saya anggap sekolah Tuhan buat mendidik saya, tapi bukan berarti secara hukum saya mentolelir penahanan yang berlarut-larut boleh dibiarkan !

Dan juga salah-lah pendapat bahwa dengan menahan saya berlarut-larut bisa mengubah iman Kristen saya, karena iman percaya itu datangnya dari Tuhan, maka justru iman Kristen saya bertambah-tambah! (note: di dalam penjara dan dalam penderitaan yang sulit inilah, Jusuf Roni pernah merasakan dirinya benar-benar dibawa pergi ke atas dan bertemu dengan Juru Selamat kita Yesus Kristus. Ia diperlihatkan Sorga yang indah itu oleh Tuhan Yesus, sebenarnya ia tidak ingin kembali, namun Yesus menyuruh dia kembali untuk menjadi saksiNya.)

"Sebab itu kami tidak tawar hati, tetapi meskipun manusia lahiriah kami semakin merosot, namun manusia batiniah kami dibaharui dari sehari ke sehari."

Perkara kelahiran baru ini adalah perkara rohani, hendaknya dengan mata rohani pula barulah kita dapat mengertinya, dan berbahagialah orang-orang yang mata rohaninya dicelikkan oleh Tuhan.

"Tetapi manusia rohani menilai segala sesuatu, tetapi ia sendiri tidak

dinilai oleh orang lain. Sebab: "Siapakah yang mengetahui pikiran Tuhan, sehingga ia dapat menasihati Dia?" Tetapi kami memiliki pikiran Kristus."


Ajaran tentang Kasih di dalam agama Kristen adalah menempati pusat pemberitaan dalam firman Allah !

"Demikianlah tinggal ketiga hal ini, yaitu iman, pengharapan dan kasih, dan yang palin gbesar diantaranya ialah kasih."

Sebab karena Kasih Allah juga, maka manusia beroleh keselamatan, hidup yang kekal, oleh sebab itu manifestasi iman Kristen adalah di dalam mengasihi sesama manusia.

"Sebab bagi orang-orang yang ada di dalam Kristus Yesus hal bersunat atau tidak bersunat tidak mempunyai sesuatu arti, hanya iman yang bekerja oleh kasih"

"Saudara-saudara, memang kamu telah dipanggil untuk merdeka. Tetapi janganlah kamu mempergunakan itu sebagai kesempatan untuk kehidupan dalam dosa, melainkan layanilah seorang akan yang lain oleh Kasih"

Karena kasih Allah itu terlebih dahulu, maka yang percaya beroleh


"Karena begitu besar kasih Allah akan dunia itu, sehingga Ia telah mengaruniakan AnakNya yang tunggal, supaya setiap orang yang percaya kepadaNya tidak binasa, melainkan beroleh hidup yang kekal."

Kasih Allah itu tidak terbatas, dan sangat besar, dan karena Allah terlebih dahulu mengasihi kita, maka kita baru dapat mengasihi dan mempunyai kasih,

"Kita mengasihi, karena Allah lebih dahuli mengasihi kita"

Karena itu kewajiban sebagai orang Kristen untuk memanifestasikan kasih Allah itu di dalam sikap hidupnya sehari-hari. Oleh sebab itu apabila gereja memberikan bantuan materiil atau aksi-aksi sosial, hal ini bukanlah dalamrangka untuk mengubah iman orang yang diberi bantuan, namun untuk melaksanakan ajaran tentang kasih, dan menyaksikan kasih Allah itu kepada manusia siapa saja tanpa pilih bulu, karena Allah mengasihi seluruh dunia.

E. Pekabaran Injil:

Pekabaran Injil adalah merupakan suatu keharusan dalam ajaran Kristen, karena ini merupakan perintah Tuhan yang tidak dapat tawar-menawar, sesuai dengan (SK) Tuhan nomor 28 yaitu Injil Matius pasal 28 ayat 18,19,20 sebagai berikut:

"Yesus mendekati mereka dan berkata: "KepadaKu telah diberikan segala kuasa di sorga dan di bumi. Karena itu pergilah, jadikanlah semua bangsa muridKu dan baptislah mereka dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus, dan ajarlah mereka melakukan segala sesuatu yang telah Kuperintahkan kepadamu. Dan ketahuilah, Aku menyertai kamu senantiasa sampai kepada akhir zaman."

Karena itu Kristen adalah agama missioner atau agama da'wah, yang mempunyai kewajiban buat memberitakan Injil Keselamatan ke seluruh dunia.

Namun patut diketahui hal ini bukanlah Kristenisasi, sebab Pekabaran Injil mengandung maksud ialah tiga bagian;

(a) Informasi : Memberikan penerangan dan pemberitaan tentang iman Kristen, tentang jalan keselamatan kepada siapa saja, agar orang tahu bahwa Yesus adalah Juru Selamat

(b) Persuasi : Menjawab setiap pertanyaan dari siapa saja yang ingin

bertanya atau mempertanyakan tentang Yesus Kristus itu, sesuai apa yang ada dalam AlKitab.

(c) Edukasi: Mendidik umat Tuhan dalam melaksanakan ajaran Tuhan.

Hal ini jelas tidak ada Kristenisasi, sebab untuk menjadi Kristen atau

percaya kepada Yesus bukanlah hasil pekerjaan manusia, bukan juga hasil penginjil atau pendeta, namun adalah pekerjaan Tuhan, atau pekerjaan Rohul Kudus itu sendiri di dalam hati manusia, yang dipilihNya agar selamat!

Demikianlah apa sebabnya sehingga saya tertarik pada ajaran Kristen, sebagaimana sudah saya jelaskan pada keterangan diatas, untuk sebagai gambaran bahwa sungguh saya tertarik pada Kristen karena ajarannya dapat saya terima dalam segala hal, dan inilah pilihan saya secara pribadi !.

Banyak orang menduga mustahil, saya percaya kepada Tuhan Yesus, apabila melihat latar belakang saya, namun inilah kenyataannya bahwa apa apa yang dianggap mustahil oleh manusia, akan tetapi apabila Allah berkehendak, tidak ada mustahil.

"Kata Yesus: "Apa yang tidak mungkin bagi manusia, mungkin bagi Allah".


Dalam kehidupan seorang Kristen; kesaksian menempati tempat yang terpenting, sebab kesaksian adalah manifestasi dari pengakuan iman percaya seorang Kristen.

Kesaksian seorang Kristen dalam sikap hidupnya sehari-hari dan dalam ucapannya baik secara lisan maupun tulisan, tercermin dan terpancarlah bahwa ia seorang Kristen.

Kekristenan tanpa kesaksian adalah ke Kristenan yang lumpuh, berarti juga iman Kristianinya kering dan tandus karena tidak ada hujan berkat dari sorgawi.

Kesaksian berarti menceritakan, memberitahukan, mengkhabarkan kepada orang lain, agar orang lain tahu, segala perbuatan Allah terhadap dirinya secara pribadi, apa yang dialaminya sehingga dia menemukan dan mendapatkan Kasih Tuhan Yesus terhadap diri pribadinya.

Untuk lebih jelas saya uraikan sebagai berikut:

A. Kedudukan Kesaksian:

Kesaksian adalah inherent dari identitas Kristen, merupakan suatu kewajiban yang mutlak, keharusan yang tidak boleh ditawar lagi, sebab kesaksian merupakan realisasi dari pengakuan iman percaya ke-Kristenan, sebagaimana dalam firman Tuhan.

"Setiap orang yang mengaku Aku(Yesus) di depan manusia, Aku juga akan mengakuinya didepan BapaKu yang di sorga. Tetapi barang siapa menyangkal Aku didepan manusia, Aku juga akan menyangkalnya di depan BapaKu yang disorga."

TIdak ada pilihan lain bagi seorang Kristen untuk bersaksi tentang iman percayanya.

"Tetapi kami juga harus bersaksi, karena kamu dari semula bersama-sama dengan Aku"

Kata-kata "harus bersaksi" saya garis bawahi, menunjukkan suatu kewajiban yang mutlak. Untuk itu saya tidak berbuat lain, selain harus konsekwen melaksanakan firman Tuhan ini !

B. Maksud dan Tujuan Kesaksian:

Maksudnya ialah menceritakan segala perbuatan Allah, apa yang telah Allah lakukan terhadap kita, bahwa kita telah diselamatkan dari kematian yang kekal.

Dari hasil pergumulan itu, dalam mencari kebenaran yang hakiki, maka Yesuslah kebenaran yang sejati, itulah perbuatan Allah yang ajaib!

"Sambil memperdengarkan nyanyian syukur dengan nyaring, dan menceritakan segala perbuatanMu yang ajaib"

"Pulanglah kerumahmu, kepada orang-orang sekampungmu, dan beritahukanlah kepada mereka sesuatu yang telah diperbuat oleh Tuhan atasmu dan bagaimana Ia telah mengasihi engkau!

Dengan kesaksian itu kita menjadi saksi Tuhan.

"Tetapi kamu akan menerima kuasa, kalau Roh Kudus turun ke atas kamu, dan kamu akan menjadi saksiKu (Yesus) di Yerusalem dan di seluruh Yudea dan Samaria dan sampai keujung bumi."

Bahwa orang Kristen harus menjadi terang dunia.

"Kamu adalah terang dunia. Kota yang terletak diatas gunung tidak mungkin tersembunyi."

Menjadi terang dunia berarti supaya orang lain tahu, dan menerangi

manusia-manusia lainnya, dalam hal ini terkandung makna tentang mengabarkan kepada orang lain.

Jadi tujuannya ialah memberikan kekuatan impian percaya terhadap sesama saudara seiman agar iman yang lemah dikuatkan, dan yang kuat makin bertambah-tabah, sehingga tak lekang oleh panas dan tak lapuk oleh hujan.

Bersaksi berarti menerangi, menerangi berarti juga menegur yang didalam kesesatan, dan apabila yang beriman tidak menegur, maka sangsinya bagi yang tidak menegur ialah hukuman Allah,

"Kalau Aku berfirman kepada orang jahat: Engkau pasti dihukum mati ! Dan engkau tidak memperingatkan dia atau tidak berkata apa-apa untuk memperingatkan orang jahat itu dari hidupnya yang jahat, supaya ia tetap hidup, orang jahat itu akan mati dalam kesalahannya, tetapi Aku akan menuntut pertanggung jawab atas nyawanya daripadamu."

Oleh dasar-dasar itulah saya berkeharusan bersaksi, menceritakan pengalaman pergumulan di dalam mencari kebenaran yang hakiki, sampai saya mendapatkannya, bahkan mendapat jaminan "Keselamatan" yang pasti di dalam Kristus Yesus!


dr. Tedjo Oedono Oepomo, DSTHT

"Terus terang dulu saya sama sekali tidak tertarik dengan kekristenan. Lha orang Kristen itu seperti ketoprak, kok!"

Demikian pengakuan dr. Tedjo Oedono Oepomo, DSTHT dalam Kebaktian Kesembuhan dan Mujizat di Yogyakarta, Sabtu (20/12/1997). Pendiri dan penasihat Yayasan Maranatha ini bersaksi mengenai pertemuannya dengan Tuhan Yesus di hadapan 500 hadirin yang memadati ruang Borobudur, Hotel Natour Garuda.

"Bagaimana tidak seperti main sandiwara? Minggu ke gereja; Senin sampai Sabtu pacaran, nyontek, mengganggu guru. Lha, lebih berat saya yang di perdukunan," katanya, mengingat masa-masa sekolah menengah dulu.

Ia kemudian menceritakan beratnya olah tubuh, mental dan rohani yang dijalaninya dalam dunia kebatinan dan perdukunan. Untuk naik ke tataran kesaksian yang lebih tinggi, ia harus menjalani ujian dengan berpuasa, menahan amarah dan hawa nafsu, bahkan bertapa gantung dengan posisi terbalik di sebuah tebing.

Namun, ada satu hal yang selalu menggelisahkannya. Setelah mencapai tataran tertinggi, dapatkah ia ke surga dan diterima oleh Tuhan, Sang Pencipta? Gurunya sendiri tidak pernah memberikan jawaban yang memuaskan, bahkan cenderung mengelak, bila ia menanyakan hal itu. Kegelisahannya kian menjadi-jadi sewaktu menyaksikan kematian gurunya yang berlangsung penuh penderitaan dan siksaan.

Perjumpaannya dengan firman Tuhan terjadi secara tak terduga. Seorang penjual bakmi menantangnya membaca injil, sebuah buku tabu di tengah keluarganya. "Kalau bapak belum pernah membacanya, bagaimana bisa mengatakan buku itu sesat?" tanya tukang bakmi itu.

Secara sembunyi-sembunyi, iapun mulai membaca alkitab. Karena mulai dari perjanjian lama, ia hampir menyerah ketika menemukan kisah-kisah "ketoprak" dalam kitab Kejadian. Namun Roh Tuhan terus menunutunnya untuk kembali membuka-buka kitab suci itu. Sampai suatu hari ia tertegun ketika membaca Yohanes 14:6. "Aku adalah Jalan dan Kebenaran dan Hidup. Siapa sebenarnya Yesus ini?" pertanyaan itu mulai mengusik hatinya.

Waktu itu ia sudah memiliki roh andalan, namanya Jin Bima, yang diperolehnya dengan bertapa di kawasan Candi Dieng. Jin ini tidak pernah berbohong kepadanya. Namun, begitu ia menanyakan siapa sebenarnya Yesus itu dan bagaiman bisa bertemu dengan-Nya, roh ini selalu mengelak. "Anggap saja saya ini Yesus", kata dr. Tedjo menirukan jawaban Jin Bima.

Akhirnya ia pun memanggil nama Yesus, dan Jin Bima pun melesat meninggalkannya. Waktu itu ia belum menyadari benar, apa yang berlangsung di dalam dirinya. Ketika datang lagi ke padepokan tempatnya berguru, ia ditahan di luar, tidak diijinkan masuk. Kenapa? "Katanya saya membawa roh yang asing, roh yang kata mereka sangat tua", kenang dokter yang tengah merampungkan tesis S3 ini.

Ternyata Roh Tuhan Yesus Kristus telah masuk ke dalam hatinya! Dan kehidupannya pun berubah! Selama bertahun-tahun mengikuti Tuhan, ia melihat penyertaan-Nya yang luar biasa. Dalam pekerjaannya sebagai dokter spesialis THT, ia sering mengalami campur tangan Tuhan dan menyaksikan mujizat kesembuhan, yang tidak dapat diterangkan dengan ilmu kedokteran yang dimilikinya.

Di tengan kesibukan pekerjaan, ia tetap giat melayani Tuhan. Banyak orang yang telah diberkati melalui pelayanan dan pekerjaannya. Tahun 1992, Tuhan membawanya untuk menjadi bagian dari pelayanan GPMI Yogyakarta.

"Kekristenan ternyata bukan sandiwara; kita malah harus memikul salib setiap hari, " simpulnya.

* dr. Tedjo Oedono Oepomo pada bulan Oktober 1998 meraih gelar Doktor dari Fakultas Kedokteran UGM dengan predikat cum laude.

4. Yesus Menggandeng Tangan Saya

Ki Gendeng Pamungkas

Nama Ki Gendeng Pamungkas tentu dikenal oleh banyak orang pada umumnya, terutama bagi yang menyukai dunia supranatural. Ki Gendeng dikenal sebagai seorang paranormal kontroversial yang sering melontarkan pernyataan-pernyataan ramalannya dan banyak dimuat media massa.

Bahkan di kartu namanya, ia benar-benar menunjukkan ke-‘gendeng’-annya dengan mencantumkan tulisan "PT Neraka Jahanam, memberi informasi masalah: ilmu hitam/putih, cara hidup/mati sehat, cara berbuat baik/jahat, jual beli peti mati/kain kafan baru dan bekas, jual beli tanah kavling untuk kuburan, jual beli setan/jin/tuyul dan sejenisnya".

Namun siapa yang menyangka, sejak tahun 1998 lalu, Ki Gendeng menyatakan dirinya mengikut Yesus. Ki Gendeng yang bernama asli Isanmarsadi adalah anak nomor tiga dari lima bersaudara yang dibesarkan di tengah keluarga yang kuat dan taat tradisinya. Sejak kecil ia sangat senang dengan ilmu kebatinan dan mempelajarinya dengan sungguh-sungguh. Bahkan ketika SMP ia sudah beberapa kali menyembuhkan sakit teman-teman sekolahnya. Ki Gendeng mengaku mendalami ilmu hitam pada 59 guru di 16 propinsi di Indonesia, dan kegilaannya pada ilmu hitam sempat membawanya sampai ke Afrika untuk belajar voodoo. Sejak 1978 karirnya meningkat pesat dan ia menjadi orang terkenal yang disegani banyak orang. Dengan ilmunya yang tergolong tinggi, banyak orang datang kepadanya untuk melakukan order membunuh atau mencelakakan orang. Dan untuk itu ia menerima bayaran yang tinggi pula sehingga tak heran kekayaannya semakin melimpah. Menurut pengakuannya, kalau dihitung-hitung sudah 800 orang mati terkena santetnya.

Kisah pertobatan Ki Gendeng diawali ketika ia berada di Timur Tengah ketika sedang menjalani kewajiban rohani bersama keluarganya. Tiba-tiba saja ia mengalami kelumpuhan dan tidak bisa berjalan sehingga ia dibawa kembali ke hotel. Di dalam kamarnya Ki Gendeng bersembahyang menurut imannya meminta pertobatan, karena diyakini kelumpuhan itu adalah akibat dosa perbuatannya menyantet orang. Saat sembahyang itu Ki Gendeng merasa ada yang memegang tangannya, tapi tidak tahu siapa. Ibu dan anak perempuannya yang ada di dekatnya ketika ditanya hanya diam saja. Dan saat itu tanpa disadarinya Ki Gendeng sudah bisa berjalan lagi. Dengan penasaran ia bertanya lagi, siapa yang menggandeng tangannya. Akhirnya keluarganya memberitahu bahwa yang menggandeng tangannya adalah Yesus.

Kejadian aneh yang dialaminya membuat Ki Gendeng bingung dan bertanya-tanya, karena ia bukan pengikut Yesus dan rasanya tidak mungkin ibunya berbohong. Akhirnya iapun menyadari hal tersebut dan percaya bahwa yang menggandengnya adalah Yesus. Malam harinya, ketika ia kembali bersembahyang, Yesus sekali lagi menjamahnya dan saat itu pula tanpa ada keraguan lagi Ki Gendeng mulai mengerti dan menerima Yesus sebagai Tuhan.

Sepulang ke tanah air, Ki Gendeng ternyata masih tetap praktek menjalankan profesinya yang lama. Rupanya ia tidak sadar bahwa sejak ia menerima Yesus segala ilmunya telah lenyap. Beberapa order yang ia terima semuanya gagal sehingga membuatnya malu dan mengembalikan uang yang sudah ia terima. Ramalannya pun masih banyak ditemui di berbagai media massa, dan lucunya, ramalannya banyak yang meleset tapi orang masih mempercayainya.

Menyadari ilmu-ilmu pamungkasnya sudah lenyap, Ki Gendeng berasumsi bahwa ia sekarang bukan paranormal lagi. Ia mulai sering mendengarkan khotbah-khotbah, dan yang suka ia dengarkan waktu itu adalah Pdt. Gilbert Lumoindong yang sering muncul di teve. Rupanya Tuhan sudah mengatur semua jalan hidup Ki Gendeng, sehingga tanpa diduga mereka bertemu di Bandara Soekarno Hatta dan berada dalam satu pesawat menuju Surabaya. Dari pertemuan itu, hubungan mereka semakin akrab dan berlanjut dengan konseling yang lebih mendalam tentang kehidupan Kristen. Saat ini Ki Gendeng, istri, anak-anak, ibu, kakaknya yang pertama dan adiknya yang bungsu sudah menerima Yesus seperti dirinya. Ki Gendeng dikaruniai lima orang anak, dua di antaranya kembar (pria-wanita) kini sedang belajar di California, AS. Anak yang ketiga sekolah di Australia, nomor empat di Singapura, dan yang bungsu masih di Indonesia. Sungguh ajaib karya Yesus dalam kehidupan Ki Gendeng dan keluarganya, walau tak mudah bagi seorang Ki Gendeng untuk melepaskan kuasa kegelapan yang menyelimutinya, tapi darah Yesus sanggup melakukan itu semua. *

“Saya mohon didoakan oleh saudara seiman yang percaya Yesus ....agar- anak saya, Hangrani Masardi, biasa saya panggil Rindu...mudah-mudahan bisa kembali pulang. Istri saya, anak saya dan saya sangatkangen. Saya minta didoakan agar Rindu bisa pulang. Saya percaya anak saya masih hidup. Hanya saya tidak tahu sokarang dia ada dimana.

Andaikata saya masih jadi pemuja lblis,

dengan ilmu vodoo saya bisa mencari­nya,’Ki Gendheng mengucapkan permintaan itu sambil terisak-isak.Sesekali ia minum air putih agar bisa menata emo­sinya. Sekitar 600 anggota jemaat yang hadir pada KKR GBI Bethany, 7 Septem­ber 2000. Terlihat hening ikut merasakan kesedihan ki Gendheng.

Anak keduanya itu menghilang setelah Ki Gendheng membuat kesaksian digereja di daerah Tubagus Angke. Rumahnya juga dibakar. Ia menduga semua itu perbuatan sebagian teman-temannya dulu. Dulu ia memang dikenal sebagai tokoh ilmu hitam yang terang-terangan mengaku sebagai “pemuja Iblis” dalam kartu namanya.

Sejak kecil tokoh paranormal yang bernama asli lhsan Masardi ini sudali bercita-cita jadi “penjahat yang baik”. Ia melihat banyak orang susah disekitarnya. Karena itu ia bertekad menjadi ”perampok yang baik” untuk dibagi-bagikan pada orang yang miskin.

Sewaktu jadi penjahat, ia pernah bertemu almarhum Kusni Kadut , penjahat legendaris yang ia kagumi. “Dia membe­ritahu kalau mau jadi penjahat, saya harus punya macam-macam ilmu. Misalnya ilmu Lembu Sekilan, ”kata bapak dari lima anak ini, “Dia lalu memberi saya jimat.”Setelah itu ia mendatangi beberapa tokoh dukun di jawa dan Kalimantan.

Suatu saat ayahnya jatuh sakit. Dokter mengatakan tidak apa-apa, tapi menurut paranormal ayahnya kena santet. Ia ingin tahu orang yang menyantet ayahnya. Ia lalu berkisah: “Tanpa sengaja saya melihat film horor tentang seorang anak yang belajar ilmu santet. Di situlah saya dapat ide belajar ilmu santet. Pertama kali saya datangi kawasan jampang Surade di desa Ciwaru untuk berguru pada bapak Hasan.Setelah lulus jadi penyantet, saya harus membunuh guru saya itu.

Saat pulang. ayah saya sudah koma di RS Gatot Subroto. Dua han kemudian akhirnya meninggal. Saya semakin ber tekad mencari orang yang menyantet ayah saya. ‘Ternyata orang itu adalah rekan kerja ayah yang tidak suka pada posisi ayah saya. Pada malam Selasa Kliwon, sayamemprak­tikkan ilmu santet saya. Kamis pagi jam sembilan orang itu meninggal dunia.

Ketika di Moskow saya melihat para­normal bisa dikomersialkan. Karena itulah saya berani memasang pengumuman di Hotel Hilton Jakarta: ‘Ki Gendheng Pemungkas menerima order santet. Kalau yang saya santet tidak mati, orang itu harus saya tembak.

Kehidupan saya ketika itu cukup enak. Saya bisa menyekolahkan anak saya ke luar negeri. Saya juga punya rumah di Australia, Kalifornia dan Singapura.

Tapi hati saya tidak tenteram dan hampir tidak bisa tidur.

Puncaknya, saat melakukan perjalanan spiritual ke luar negeri saya jatuh terkapar tak berdaya. Untungnya, saya bisa sembuh dari ke­lumpuhan setelah saya dijamah tangan Tuhan Yesus.

Saya hanya melihat bayang­annya sekali, tapi ibu saya, anak saya dan saudara saya beberapa kali melihat bayang­an Yesus di dekat saya.

Saya lalu pulang ke Jakarta, tapi peristiwa itu saya pendam nyaris 5 tahun. Saya tidak cerita pada siapa pun. Hingga suatu saat saya bertemu Pdt Gilbert Lumoindong. Saya bilang pada pak Gilbert, “Saya ingin menjadi orang Kristen”, kata saya. Tapi pak Gilbert memberi syarat, “Kamu harus buang semua ilmu vodoo kamu.”

Saya belajar ilmu vodoo dari Afrika karena sangat praktis. Untuk menyantet orang, tidak perlu persiapan yang berhari-­hari. Bila ada order datang jam tujuh,

karbannya sudah mati pada jam delapan. Perlu diketahui, saya bekerja sama dengan oknum dokter di RSCM agar bisa membeli darah dan otak korban kecelakaan atau korban pembunuhan. Ritual vodoo me­mang harus menggunakan cars itu. Saat melakukan penyembahan, barang-barang itu saya minum dan makan.

Untuk mendapatkan ilmu vodoo itu, saya harus membunuh seorang wanita yang

belum menstruasi. Dia saya beri rempah-­rempah selama 3 hari 3 malam, lalu menidurinya. Setelah itu saya memakan otak, hati dan jantungnya. Tulang rusuknya saya ambil untuk dijadikan susuk ditangan kanan saya.

Pak Gilbert menyuruh saya membuang susuk itu. Sebenarnya ia menyuruh saya pergi kerumah sakit. Tapi saya tolak karena caranya tidak boleh begitu. Saya lalu ambil silet untuk menyilet tangan saya sendiri.

Lukanys sepanjang 10 cm Rasanya sakit sekali’ Untuk menjahit lukanys, saya pakai benang jahit sepatu. Kebetulan ada tukang sol sepatu yang lewat. Melihat itu Pak Gil­bert hanya bisa menangis. Tapi saya bilang,”Nggak apa-apa Pak. Saya sudah biasa sakit.”

Peristiwa itu juga saya pendam. Tapi rencana Ye­sus memang lain. Saya ketemu Pdt. J. Girsang yang juga seorang penga­cara. Kebetulan saya se­dang mengintimidasi se­buah pengadilan di Lampung. Saya minta tolong untuk dicarikan pendeta yang bisa menginterprestasikan sikap-sikap kontroversial saya ini. Lalu ditunjuklah Pak Hans jefferson. Oleh Pak Hans saya diiminta membuat kesaksian tentang pengalaman spiritual saya itu, bahwa yang menyem­buhkan saya adalah ’TuhanYesus'

Jejak saya mengikut Yesus ini diikuti oleh ibu saya, anak saya yang pertama, kedua dan kelima, kakak saya nomor satu, adik saya nomer enam dan tujuh. Kini saya bercita-cita ingin menjadi pelayan Yesus yang baik.” kata Ki Gendheng.•


Eddy Tatimu

Silat . . . ! Ya, sifat dan karakter hidupku dibentuk oleh buku-buku silat Cina yang saya baca. Begitu banyak. Buku-buku silat Tiongkok seperti Chi Yung atau Kho Ping Ho itu mengandung ilmu yang sangat tinggi.

Begitu asyiknya saya membaca, sehingga menjiwai saya bahkan menguasai roh saya. Pendeknya buku silat itu seperti belahan jiwa saya. Kalau dapat saya katakan, buku-buku yang saya baca seperti memiliki roh. Betapa tidak, tiap kali membaca, roh saya seperti tenggelam dalam cerita buku silat itu.

Sejak usia 16 tahun.

Sejak kecil saya sudah terbiasa dengan buku-buku silat Cina. Sebenarnya kalau hanya sekedar baca tidak menjadi soal, sekedar untuk mengetahui. Tapi buku-buku itu mengajarkan sebuah ilmu atau beberapa ilmu, yaitu ilmu untuk menghilang, berjalan diatas bara api, disiram minyak mendidih dan anehnya saya ingin sekali mempelajari, menguasai dan mem-praktekan ilmu itu.

Untuk dapat menguasai ilmu-ilmu itu, ada beberapa syarat yang perlu dilakukan, seperti melakukan yoga, meditasi, membaca mantra-mantra dan permohonan doa kepada dewa-dewa. Karena ingin menguasai ilmu, saya mulai belajar yoga dalam usia 16 tahun, masih remaja. Ini dimulai tahun 1964, yakni ketika saya masih duduk di kelas II SMA di Manado, Sulawesi Utara, tepatnya di sebuah Klenteng besar di kota Manado.

Dari keluarga Budha

Saya terlahir dari keluarga Budha. Saya lahir di kota Siau, Sangir Talaud, Sulawesi Utara, tanggal 06 Agustus 1948. Ayah bernama Ngo Gian Tiet, Ibu bernama Suantje Tatimu. Saya sendiri adalah anak ke-5 dari enam bersaudara. Kami semua dilahirkan dari keluarga Budha. Tetapi lama-lama kakak-kakak dan adik saya masuk Kristen, yaitu Kristen Pantekosta kecuali saya, tetap Budha, tentu saja bersama ke dua orang tua saya.

Meskipun saya bukan Kristen, mungkin saya lebih dahulu tahu, bahwa dewanya orang Kristen itu bernama Yesus. Soalnya saya juga mempunyai Alkitab, sebuah buku yang menulis lengkap tentang Yesus.

Dewi Kwan Im

Dewi Kwan Im lah tuhan saya. Dalam buku-buku silat yang saya baca, Dewi Kwan Im sangat di junjung tinggi. Saya menyembah Dewi Kwan Im sejak mulai belajar Yoga, yaitu usia 16 tahun. Dalam melakukan Yoga, ada satu hal yang sedikit menyiksa saya, yaitu selalu mengasingkan diri dari kesenangan para remaja seusia saya. Saya belajar Yoga pada guru terkenal. Yoga itu mengandung magic. Jadi dengan beryoga, artinya saya sudah berada di arena magic. Saya tidak pernah menyadari itu sebelumnya. Setelah ilmu yoga telah saya kuasai, akhirnya saya sendiri mempunyai murid 40 / 50 orang.

Setelah menguasai yoga, dan kemudian menjadi guru yoga, tahun 1973, dari Budha saya pindah agama To (Tao). To itu adalah satu dari Sam Kau atau Try Dharma. Yang dimaksud dengan Sam Kau atau Try Dharma, yaitu tiga agama yang masih dalam satu aliran, masing-masing adalah : Agama Budha, Kong Hu Cu dan To.

Untuk lebih jelas, Sam Kau ini dapat dirinci sebagai berikut. Budha, agama yang mengajarkan tentang cinta kasih, seperti mengasihi sesama, musuh, binatang termasuk semut. Kong Hu Cu, merupakan agama yang mengajarkan tentang moral, etika, tata krama dan kedisiplinan. To, adalah agama yang mengajarkan tentang power, kehebatan atau mujizat, ilmu-ilmu sakti, termasuk magic, gaib dll.

Kalau seseorang beragama Kong Hu Cu, pasti dia tahu tentang Budha dan sebaliknya. Penganut agama To, juga tahu tentang Budha dan Kong Hu Cu. Tapi Budha dan Kong Hu Cu tidak akan pernah tahu tentang To, kalau mereka tidak mengkhususkan diri untuk mempelajarinya.

Dalam usia 16 saya sudah masuk agama To, dengan tujuan untuk menguasai ilmu-ilmu diatas. Dalam agama To ini, mau tidak mau kita harus melibatkan diri dalam dunia roh, dan itu sudah saya lakukan sejak tahun1973. Tidak mudah mengikuti agama ini. Sejak 1973, setiap malam saya harus meditasi selama 2 jam. Itu saya lakukan selama 20 tahun dan tiada malam tanpa semedi.

Tiap jam 00.00 saya mulai semedi sampai jam 02.00 dini hari. Pada saat-saat tertentu saya juga bermeditasi di siang hari. Ada bermacam-macam cara untuk bermeditasi. Sering di tempat sepi, seperti tengah malam. Tapi sering juga di tempat ramai, misalnya semedi sambil menyetel televisi keras-keras. Ini maksudnya untuk melatih konsentrasi.

Mengosongkan diri

Dalam kitab Tao Te King, tujuan orang bermeditasi adalah mengosongkan diri.

Maksudnya, tidak ada beban yang memberatkan hati dan pikiran. Bila pengosongan diri telah terjadi, kekuatan itu akan datang. Dalam kekosongan itu kita kuat. Kekosongan itu sebenarnya inti dari meditasi.

Dalam kitab Tao Te King, kita juga dilarang untuk makan daging, berhubungan seks atau hura-hura. Kita hanya boleh makan nasi, sayur atau buah. Bahkan saat-saat tertentu harus bertapa/puasa.

Di usia remaja, saya menjadi manusia alim. Waktu saya hanya habis di Klenteng, meditasi, bertapa dan belajar hal-hal yang bersifat religius. Di samping itu saya juga tetap aktif bersekolah sampai kuliah.

Berhubungan dengan roh

Pada tingkat ilmu tertentu, saya sudah dapat berkomunikasi dengan roh-roh. Tidak hanya sekedar komunikasi, bahkan roh-roh itu ada dalam kuasa saya. Saya dapat mengendalikan mereka. Saya suruh satu-dua roh untuk pergi bergelantungan di tubuh seseorang, sampai orang itu merasakan kesakitan.

Kalau saya mau sampai ia jatuh sakit, bahkan mati. Tapi sampai tingkat jatuh sakit tidak pernah saya lakukan. Melihat roh-roh itu bisa tunduk sudah merupakan suatu kebanggaan. Jadi berhubungan dengan dunia roh itu adalah hal biasa. Dan saya kira setiap taipak atau paranormal, berhubungan dengan dunia roh/gaib adalah kegiatan sehari-hari.

Berjalan diatas bara api

Untuk masa kini, melihat orang berjalan di atas bara api, bukan lagi tontonan baru. Tapi pada tahun-tahun 70-an sampai 80-an, melihat orang berjalan diatas bara api masih merupakan tontonan yang mendebarkan.

Itulah yang saya lakukan. Apa yang saya baca dibuku-buku silat Cina dulu, kini saya mempraktekkan sendiri. Saya berjalan-jalan dengan bebas di atas bara api. Bara itu ditaruh di wadah sepanjang 5 meter dengan ketebalan bara kira-kira 20 cm. Kalau diinjak, pergelangan kaki akan masuk seluruhnya.

Bagaimana saya bisa melakukannya tanpa merasa kepanasan? Itulah ke-saktiannya. Roh-roh itu sangat berperan di sini. Sebelum bara di injak, saya cabut kekuatan api atau panasnya api. Ini berkat bantuan roh-roh tadi.

Di hari-hari raya China, biasanya pertunjukan seperti ini diadakan 25 tahun sekali. Tapi saya dan teman-teman dapat melakukannya tiap hari. Kami anggap itu adalah main-main saja, seperti anak-anak bermain petak umpet.

Disiram minyak mendidih

Hampir sama seperti berjalan di atas api. Disiram minyak mendidih, badan saya tidak melepuh. Dihadapan orang, memang nampak minyak itu panas. Tapi mereka tidak tahu, sebelum minyak panas disiramkan, panasnya minyak sudah saya cabut. Memang ngeri bagi orang lain. Tapi ini merupakan permainan yang menyenangkan.

Apalagi pengalaman saya dalam 20 tahun menjadi pengikut Dewi Kwan Im?

Masih ada. Saya bisa raib. Orang tidak dapat melihat saya, meskipun saya ada diantara mereka. Selain itu, saya juga bisa memanggil seseorang secara diam-diam dan orang itu akan datang pada saya secara diam-diam pula. Kalau saya berdiri 50 meter di belakang Anda dan Anda tiba-tiba menoleh pada saya, ketahuilah, saya telah menyuruh satu roh untuk "menarik" kuping Anda ke samping, agar bisa melihat saya.

Im Yang

Inilah ilmu terakhir yang saya pelajari, bahkan saya "ciptakan" sendiri, yaitu Im Yang. Ilmu ini dapat dikatakan sangat berbahaya, kalau kita sengaja memanfaatkannya secara keliru. Im Yang bisa menolong orang, bisa juga membunuh orang.

Untuk menguasai Im Yang, saya harus mengumpulkan 12 tengkorak kepala anak kecil, 6 laki-laki dan 6 perempuan. Dan itu artinya saya harus menyantet 12 anak-anak, untuk memperoleh tengkorak mereka. Tetapi belum lagi ilmu itu terwujud, saya mengalami sesuatu yang mengubah seluruh sisa hidupku.

Dewa orang Kristen

Dalam sebuah buku Meditasi, disebutkan bahwa agama To, yaitu agama saya, memiliki banyak dewa. Selain Dewi Kwan Im, ada dewa yang bernama Goan Shie Thian Chun, Thai Sang Lo Khun dan Yo Ong Po Sat. Dewa-dewa ini adalah raja dibidangnya masing-masing.

Dalam buku meditasi itu ternyata ada nama Yesus. Yesus disana ditulis sebagai dewanya agama Kristen. Tidak banyak yang ditulis tentang Yesus, itu sebabnya saya menganggap Yesus itu tidak lebih hebat dari Dewi Kwan Im atau dewa-dewa lain tersebut diatas. Bahkan ketika saya membaca Alkitab, saya menjadi sangat benci dengan nama Yesus itu.

Dikatakan dalam buku Meditasi itu, kalau orang beragama Budha, Khong Hu Cu atau To, mereka boleh memanggil dewa-dewa tersebut diatas untuk meminta pertolongan. Tapi bagi yang beragama Kristen, dapat memanggil nama Yesus.

Papa sakit jantung

Tanggal 30 Nopember 1987, Papa saya mendadak sakit jantung dan segera dibawa ke Rumah Sakit Gunung Wenang Manado, langsung dimasukan ke Ruang Gawat Darurat (ICU) karena kondisinya sudah koma. Kalau orang normal, detakan jantungnya 70, tapi Papa 140. Ada dua dokter yang menangani penyakit Papa. Begitu melihat angka 140 di layar monitor, dokter yang satu berkata, Papa tidak ada lagi harapan. Saya mulai takut, tapi saya tidak putus asa karena saya belum memanggil dewa-dewaku.

Dari 140, tiba-tiba naik secara mendadak menjadi 172. Dokter yang lain datang dan berkata, Papa dibawa pulang saja, apa saja yang Papa minta dituruti saja.

Tidak! Masih ada waktu bagiku untuk memanggil dewa-dewaku. Saya mundur beberapa langkah ke belakang dan bersemedi. Saya mengucapkan mantra-mantra, memanggil dewa Goan Shie Thian Chun. Dalam ilmu Cina yang saya pelajari, Goan Shie Thian Chun adalah raja ilmu. Saya minta dia, dengan segala ilmu yang kumiliki, agar dapat menolongku untuk menyembuhkan Papa. Tapi tiada jawaban.

Saya panggil dewa yang lain, yaitu Thai Sang Lo Kun. Dia adalah raja doa.

Saya minta supaya dia menjawab doaku, yaitu menyembuhkan Papa. Tapi tidak ada tanggapan. Papa terkapar tak berdaya. Dewa Yo Ong Po Sat adalah raja obat. Saya panggil nama Yo Ong Po Sat agar bertindak segera. Papa sedang gawat. Saya meditasi dengan berkeringat.

Saya ucapkan mantra-mantra, tapi dewa yang kusanjung hanya membisu.

Terakhir saya panggil Dewi Kwan Im. Ini dewa terakhir yang menjadi tumpuan harapan. Setelah ini tidak ada lagi dewa yang saya miliki. Tapi sama saja dengan yang lain. Tidak ada reaksi. Detakan jantung Papa di layar monitor masih tetap 172.

Saya heran. Ke mana perginya segala ilmu yang kupelajari selama 20 tahun menjadi pengikut Dewi Kwan Im? Mengapa dulu saya begitu sakti, namun kini kesaktian itu hilang?

Saya menangis. Saya kecewa, untuk apa 20 tahun saya menghabiskan banyak waktu di Klenteng untuk bersemedi, bertapa dan belajar bermacam-macam ilmu sakti? Bukankah dalam buku Bersemedi, kita boleh memanggil dewa yang sesuai dengan agama kita bila membutuhkan pertolongan?

Rasanya saya ingin memanggil nama Yesus, tapi Dia bukan dewa saya. Dia dewanya orang Kristen, lagi pula Yesus adalah dewa yang paling kubenci. Tidak mungkin aku memanggilNya, selain itu Yesus belum tentu lebih hebat dari Dewi Kwan Im. Papa tergeletak bagaikan mayat. Apa lagi yang harus kulakukan? Segala upaya telah dilakukan? Segala upaya telah dilakukan. Tapi angka 172 tak juga mau beranjak turun.

"Yesus", kataku tiba-tiba, "kalau Engkau mau menyembuhkan Papaku, aku mau menjadi pengikutMu" lanjutku. Aku kembali mendekati tempat tidur, dimana Papa tergeletak. Tak sengaja mataku terbelalak melihat kelayar monitor. Dari angka 172 mulai bergerak turun, 171, 170, 169, 168?.terus turun sampai160.

Turun lagi 150. Persis diangka 148, teriakan Papa mengejutkan semua yang ada di ruangan itu. "Aku hidup lagi', teriak Papa, sambil menggerakan tubuhnya,seolah ada sesuatu yang baru saja masuk ke dalam tubuh itu.

Mengapa Papa berkata "Aku hidup lagi" ? Apakah tadinya dia sudah mati ? Saya tidak terlalu memperdulikan itu, sebab aku sendiri belum hilang dari rasa terkejut. Beberapa menit yang lalu aku masih memohon-mohon kepada dewa Goan, dewa Thai, Yo dan Dewi Kwan Im. Aku tidak menyangka secepat ini aku menjadi pengikut Yesus, sesuatu yang tak pernah terpikirkan kemarin, tadi pagi sampai sejam yang lalu. Secepat inikah aku beralih keyakinan? Apakah dewa-dewa itu tidak akan murka kalau aku membelot?


Melihat Papa sudah sembuh, malam saya tidak bisa tidur. Bukan karena stress, tapi saya sangat bahagia, terkejut dan kagum sudah bercampur baur. Bagaimana mungkin saya menjadi Kristen hanya dalam sekejab.

Tiga minggu setelah mujizat di RS Gunung Wenang, Manado itu, saya memberi diri dibaptis (selam) di Gereja Pantekosta di Indonesia (GPdI) Manado.

Pengalaman yang menakjubkan ini setiap kali saya saksikan di gereja-gereja atau persekutuan doa, kapanpun saya sempat menyaksikannya. Meskipun saya sibuk di kantor (Bapak Eddy Tatimu adalah Direktur PT. Innimexintra Jakarta- Red) tapi tiap kali ada undangan kebaktian, saya selalu sempatkan diri untuk menyaksikan kemurahan Tuhan pada saya ini.

Tentu saja saya harus pandai-pandai mengatur waktu antara kerja dan pelayanan, supaya tidak ada pihak yang dirugikan.

Waktu saya terima Yesus, istri saya juga, Thio Mei Lin ikut terima Yesus, bersama dua anak kami, Stanley Tatimu dan Cicilia Tatimu, yang kini sudah beranjak remaja. Saya berbahagia karena anak dan istri saya sangat mendukung saya, tidak hanya dalam pekerjaan, tapi juga dalam pelayanan.

For to me to live is Christ, and to die is gain.
(Philippians 1:21)

6. Dari Sungai Ciliwung ke Sungai Yordan

Muhammad Shalat

Sebelumnya ia bernama Muhammad Shalat karena ia dilahirkan pas jam sembayang. Panggilan akrabnya adalah Maman atau Kang Maman. Tapi, kata dia, karena sekarang sudah menyeberang dari Sungai Ciliwung ke Sungai Yordan, maka namanya diganti menjadi Elisa. Wajahnya kelihatan awet muda. Padahal usianya sudah 55 tahun. Boleh jadi, karena ia memang selalu gembira. Atau, mungkin lantaran ia seorang pelawak (Anggota D’Bodors pimpinan Us-us). Ditemui NARWASTU, di sebuah gereja di bilangan Depok. Kang Maman atau Pak Eliza memberikan kesaksiannya berikut ini.

Dulu saya bukan orang Kristen. Karena saya pernah juara membaca kitab suci agama saya yang dulu maka saya diangkat menjadi pegawai di Kantor Kecamatan. Saya juga mantan pelawak Grup Sangkuriang Bandung. Saya mengikut Kristus baru dua tahun ini. Ceritanya mula-mula ada orang datang ke kantor untuk ngurus surat-surat. Setelah saya baca, dia orang Kristen, saya nggak mau layanin. Saya benci orang Kristen. Lalu saya pulang padahal dia masih nunggu terus . Di rumah saya sembahyang saya memang tidak pernah ketinggalan sembahyang. Waktu itu saya bersujud minta ampun kepada Tuhan. "Ampunilah perbuatan-perbuatan saya yang salah tadi siang". Tahu-tahu ada suara angin. Dan saya langsung melek. Ternyata ada yang berdiri di situ. Dia menampakkan wajahnya dan badannya dengan pakaian yang putih, pakai selendang merah bawa tongkat. Merahnya menyala tidak ada bandingnya. Sendalnya seperti bakiak dan berwarna emas. Lalu dia bilang begini, "Syalom, syalom." Saya nggak mengerti apa syalom itu. Tapi, seperti langit mau pecah itu suaranya.

Waktu itu saya mengucap, "Astagafirullah aladzin". Saya didatangi itu kira-kira ada 5 menit. Lalu, dia bilang begini, "Anakku, akulah Isa Almasih, dan akulah Yesus Kristus. Akulah jalan yang lurus dan akulah yang terkemuka di dunia dan di akhirat." Saya seperti nggak sadar, lalu bertanya, "Kau ini siapa?" Lalu Dia menaruh tangan di kepala saya: "Aku menumpangi kepala kamu. Aku akan memberkati kamu. Ikutlah aku. Jalan yang lurus." "Astagafirullah aladzin". Waktu saya melek lagi Dia sudah nggak ada. Lalu, saya membangunkan istri. "Mah, bangun." Dia tanya, "Aya naon (Ada apa)?". Lalu saya ceritakan kejadian itu. Dia malah bilang, "Itu the jurik, setan, iblis." Dia suruh saya berdoa. Saya berdoa lagi. Istri saya tidur, saya nggak bisa tidur. Sampai satu minggu, sayua nggak bisa tidur. Pikiran saya nggak tenang. Saya merasa masih melihat wajahnya terus-menerus. Rumah tangga saya jadi guncang, dan akhirnya saya keluar dari pekerjaaan.

Suatu sore, saya berjalan-jalan, sampai kedekat gereja. Waktu itu ada kebaktian, jemaatnya nggak banyak. Saya dengerin saja dari luar. Tapi Pak Pendeta ngajak saya masuk. . .Entar diberkati Tuhan,' katanya. Saya takut masuk, Nanti saya disalib, pikir saya begitu. Saya pulang saja.

Minggu berikutnya saya ikut seminar di Gereja itu. Ada pelepasan katanya. Tapi saya nggak tahu apa artinya. Sampai saya ikut pelepasan, lalu dikasih Alkitab sama Pak Pendeta. Tapi, nggak pernah saya bawa ke rumah. Saya taruh saja di kebun singkong. Takut. Mertua saya kan ulama. Tapi saya belajar terus di gereja itu. Selama tiga bulan saya membohongi istri. Kalau ditanya, "Bapak dari mana?" Saya jawab ?Kondangan, Mah'. Istri saya nggak percaya. "Kok siang malam kondangan terus. Punya pacar kali?" Saya nggak mau begitu terus. Saya kan umat Kristus. Lama-lama, saya mendoakan orang sakit, nggak dibawa ke dokter, tapi sembuh. Yang lumpuh, saya doakan demi Nabi Isa Almasih, dia sembuh. Tapi suatu hari ada yang datang ke mertua saya, dan bilang, "Pak, sekarang mantunya jadi dukun Kristen lho!" Malam itu juga jam dua subuh saya dibangunin sama mertua saya. "Bangun setan. Anjing laknat lu!" Saya dibilang orang kafir, terus diusir.

Saya pergi malam itu juga, ngajak istri dan anak saya. Istri saya langsung minta dicerai, tapi saya nggak mau. Lalu, saya sujud kepada-Nya "Tuhan sekarang saya hidup di dalam namaMu, Yesus Kristus. Jangan sampai sia-sia. Berkati istri saya karena dia tidak mengenal Engkau." Tuhan memberkati saya. Saya bisa ngontrak rumah, sampai 2 hari. Tapi kemudian saya dianiaya oleh penduduk di situ. Waktu itu hari Jumat. Saya dipukuli. Gigi saya dimasuki kayu, sampai rontok (kini gigi saya hilang empat). Waktu itu saya sedang jalan ke rumah. Saya ditarik sepanjang jalan ke rumah sampai tangan saya habis. Di dalam rumah, tangan saya dijepit pakai meja, sampai patah. Kira-kira 5 bulan, waktu itu saya sudah sembuh, terus dianiaya lagi. Dipukuli lagi, kaki saya sampai cacat.

Puji Tuhan, sampai sekarang saya bisa jalan. Istri saya minta dicerai lagi, tapi saya nggak menceraikan. Saya masih dianiaya terus, sampai akhirnya saya minta cepat-cepat dibabtis. "Pak Pendeta, saya minta cepat dibabtis. Takut umur saya pendek." Saya memang takut mati karena setiap hari berdarah trus. Setelah dibabtis itu, saya masih juga dianiaya. Suatu hari, saya dipanggil oleh saudara-saudara saya di daerah Ciapus, Bogor. Saya disuruh minum kopi. Yang lain, empat orang, pada minum teh. Jadi saya curiga apa lagi mereka kelihatan bisik-bisik. Saya belum berani minum. Tapi, Roh Kudus bilang,

"Anakku, minumlah kopi itu. Karena sudah dikuduskan oleh namaKu. Yesus Kristus. Hormatilah saudaramu." Lalu saya minum kopi itu. Waktu itu mereka bisik-bisik. Tapi, Puji Tuhan. Sampai pulang ke rumah, saya nggak apa-apa. Kemudian, saya dipanggil oleh kakak saya. Disuruh betulin kandang kambing. Saya tidak tahu kalau di belakang saya waktu itu ada minyak tanah dalam ember. Tiba-tiba saya diguyur dan sempat dibakar. Katanya sih apinya sudah nyala, tapi saya nggak merasa apa-apa Terus pernah juga kuku saya dicabut, copot satu. Tapi dua hari lagi sudah sembuh. Saya berdoa, agar Tuhan memberkati mereka yang menganiaya saya. Tapi kemudian, mertua saya meninggal. Sebelumnya dia pernah paksa saya supaya pindah lagi ke agama dulu.

Jadi saya ini kenyang dianiaya. Saya dibenci masyarakat. Dibilang setan, kafir, anjing, dan segala macam. Tapi, Puji Tuhan. Saya selalu merasakan berkat dan pertolonganNya. Kalau agama saya diejek orang, saya bilang, "Lho, kenapa. Ini kan untuk keselamatan saya sendiri."

Saya dulu belum bisa menerangkan firman, buta rohani. Tapi, saya kemudian belajar. Saya mulai bertumbuh, sampai sekarang. Saya mulai bersaksi di mana-mana. Lama-lama makin banyak yang kenal. Saya sering diundang ke sana-sini. Saya juga dikenalkan sama pendeta ini pendeta itu. Saya selalu bertanya kepada istri saya "Setelah jadi Kristen, saya jahat nggak?" Puji Tuhan, istri saya nggak mau diceraikan sekarang. Sedikit-demi sedikit, istri saya dikasih tahu Injil. Dia mulai berubah, walaupun masih sedikit. Saya percaya, Tuhan akan memberkati dan memperlihatkan kuasa-Nya seperti ke saya. Sekarang, didalam rumahtangga saya ada damai sejahtera dan tidak kekurangan apa-apa. Saya sering diminta berdoa untuk orang sakit. Puji Tuhan, mereka sembuh setelah saya doakan.

Ada adik saya dari Bandung, dulu benci saya. Suatu hari dia datang. Katanya, "Kang saya disantet dukun dari Cirebon." Matanya sampai keluar. Dioperasi habis dua juta juga nggak sembuh - sembuh. Terus saya bilang sama dia. "Mau nggak kamu didoain?" Lalu dia menginap di rumah saya. Saya pakai minyak urapan, karena kemana-mana saya selalu bawa minyak zaitun. Saya tumpangi tangan ke dia. "Tuhan Yesus, sembuhkan adik saya. Kalau ada roh-roh jahat, roh-roh santet, roh-roh apa saja dalam tubuh adik saya, kau aku hancurkan." Saat itu, keluar dari hidungnya mimisan. Malam harinya dia mimpi begini: "Yesus yang menyembuhkan. Yesus yang mengeluarkan roh-roh jahat dari tubuhku. Dia rambutnya panjang." Saya bilang, "Makanya percaya pada Gusti Yesus Kristus. Karena kalau percaya kepada Gusti Yesus, akan sembuh". Setelah pulang ke Bandung, dia bilang mau ngikut Gusti Yesus. Kata adik saya, "Bilangin ya pada saudara-saudara di Bandung, di Garut, kalau saya sudah sembuh tanpa dokter. Yesus itu dokter di atas segala dokter."

Saya dikaruniai 4 anak. yang paling besar sudah SMP, yang paling kecil umurnya 5 tahun. Istri saya namanya Siti Cholifah. Sekarang ini saya ajari mereka tentang Kristus. Saya nggak mau mereka sia-sia. Kenapa orang lain diselamatkan, kok keluarga saya tidak. Saya terus beritakan Injil kepada semua orang. Ke kampung-kampung, ke pegunungan, sampai tempat yang terpencil saya beritakan. Pokoknya saya jalan terus, meskipun nggak punya kendaraan. Saya tidak takut bersaksi di mana-mana. Sebab, saya tidak menjelekkan agama. Kalau orang lain tidak menghormati saya, kita sih tetap hormati. Saya terus memberitakan Injil, sambil mendoakan orang sakit. Saya mau mereka mengenal Yesus. Untuk apa saya dianiaya kalau bukan untuk Yesus. Kalau saya memberitakan Injil, saya tidak melihat suku. Mau suku apapun, pokoknya saya rangkul. Ke Jawa Barat, Jawa Timur, Bali dan kemana lagi, saya juga pernah. Saya beritakan injil ke gembel-gembel, gelandangan-gelandangan, tukang becak, ulama-ulama. Pejabat-pejabat, penyanyi - penyanyi. Puji Tuhan, banyak yang terima. Tapi saya tidak mengkristenkan orang. Pokoknya saya beritakan dengan kasih. Pernah ada sudara saya yang datang. Dia tanya, "Ngapain kamu jadi Kristen? Miskin, sengsara. Sudah ini tanda tangan!" Saya mau dikasih rumah kalau saya mau kembali ke agama dulu. Saya sampai menangis. Saya berdoa di kebun waktu magrib. Saya pilih surga. Teman-teman saya di Sangkuriang, ada yang sudah tahu. Malah ada yang mulai bertobat, rumahnya di Cirebon. Sekarang memang jarang tampil, karena rumahnya jauh-jauh. Tapi setiap Agustus banyak undangan menghibur di masyarakat. Kalau ada peresmian ,saya tampil memainkan calung. Saya pernah ditawarkan sekolah teologi, tapi saya belum kepengin. Saya pengin beritakan Injil saja. Saya selalu minta pertolongan Roh Kudus, supaya mengerti. Kuku saya sekarang sudah tumbuh lagi, yang bekas cabutan tadi. Jadi orang Kristen memang nggak selalu enak. Tapi, sekarang banyak yang maunya enak-enak, maunya besar-besar. Coba lihat saya, yang dianiaya begini. Ini sekarang masih sakit, tapi saya hanya serahkan pada Yesus saja. Kiranya kesaksian ini menjadi berkat bagi saudara-saudar semuanya."Segala perkara dapat kutanggung di dalam Dia yang memberi kekuatan kepadaku... Filipi 4 :13


Saya telah dilahirkan anak lelaki kepada keluarga Muslim di Malaysia. Keluarga kami mempunyai tradisi keagamaan dan politik yang panjang dan penting di Malaysia. Sebagai orang-orang kenamaan di dalam sebuah negara Islam, agama Islam telah memainkan peranan utama dalam semua aspek kehidupan seharian kami.

Saya telah dibesarkan mengikut adat istiadat Islam, diajar bahasa Arab, pendidikan Al-Qur'an, upacara-upacara penyucian, doa, puasa dan sebagainya. Tetapi saya juga mempunyai kesempatan untuk kerap mengembara dan bermastautin semasa kecil di berbagai-bagai negara asing dan menimba ilmu pengetahuan mengenai kebudayaan-kebudayaan dan agama-agama yang berlainan. Saya berpeluang berkenalan dengan penganut-penganut agama Buddha, Hindu, Yahudi, Kristian dan teramat ingin tahu, yang manakah satu-satunya agama yang betul. Memang jelas tidak mungkin adanya Allah yang Esa tetapi ada pula pelbagai jalan untuk mengenal Dia kerana ajaran dan perintah-perintah setiap agama itu kerap bercanggah; maka tidak mungkinlah Allah yang sama yang memberi ajaran agama-agama tersebut kepada manusia. Renungilah alam ciptaan-Nya! Belajarlah hukum-hukum fizik. Setiap hari kita dapat menikmati seorang Pencipta dengan kebijaksaan, pengetahuan dan logik yang tidak terbatas! Selanjutnya, Pencipta ini tidak mungkin begitu mengelirukan dan kelam kabut seperti yang dilambangkan oleh agama-agama di dalam dunia ini.

Saya teringat kepada satu peristiwa ketika berumur enam tahun. Oleh kerana darjatnya ayah sering ke merata-rata tempat sehingga kadang-kadang saya tidak bertemu dengannya untuk berbulan-bulan. Pada suatu hari, saya amat merinduinya dan ingin bertemunya. Terlintas pada fikiran saya pula untuk berdoa kepada Allah agar membawa ayah pulang. Tetapi pada ketika itu, timbul pula masalah yang besar! Saya maklum akan bagaimana berdoa dalam bahasa Arab dan juga upacara penyucian tetapi saya tidak erti langsung bagaimana berdoa kepada Allah untuk keperluan yang khusus. Saya tidak mampu berdoa kepada Allah untuk hasrat itu dalam tertib yang berpatutan, disusuli dengan ayat-ayat yang betul dan teratur bentuknya. Saya hanya mengenal Allah sebagai Tuhan yang sangat, sangat jauh. Dia Tuhan Kudus yang hanya dapat dijangkau melalui pendalaman ilmiah Al-Qur'an berserta perintah-perintah di dalamnya, upacara-upacara penyucian yang betul serta Bahasa Arab yang betul. Sebaliknya, saya mempelajari bahawa agama Kristian itu sebagai agama yang mudah, berasaskan kasih dan maaf - yang sentiasa sedia menerima mereka yang lemah dan tidak layak. Saya selalu kagum apabila menonton filem-filem Kristian semasa kecil. Sebagai contoh, dalam kisah Quo Vadis, golongan orang Kristian yang ditindas dan diseksa oleh orang Rom, dengan hati yang rela sedia memaafkan perbuatan orang Rom yang keji itu. Golongan orang Kristian itu kemudiannya telah dibuang untuk dibaham singa-singa buas yang lapar di gelanggang perlawanan (amphitheater). Berhadapan dengan maut, mereka mula memuji dan menyembah Tuhan mereka. Saya dapat merasai satu tenaga kuat yang tidak dapat dijelaskan tersebar daripada kumpulan Kristian itu. Mereka lemah, namun kuat. Mereka menghadapi maut, tetapi pasti akan hidup untuk selama-lamanya. Saya sangat kagum tetapi juga keliru. Akhirnya, saya membuat keputusan untuk berdoa dengan neutral dan memohon kepulangan ayah tidak lewat dari esok.

Pada keesokan harinya, terdapat ketukan di pintu. Ketika saya membuka pintu, terlihatlah wajah ayah yang bersenyum ke arah saya. Ayah memaklumkan bahawa dia mahu memeranjatkan kami dengan kepulangannya! Alangkah gembiranya perasaan saya dan saya tahu bahawa doa saya itu telahpun dikabuli Allah. Pada waktu itu, saya sudah yakin akan kewujudan Allah. Tetapi masih terletak pada hati saya azam untuk mengetahui siapakah Allah yang sebenarnya!

Ketika di tanahair, saya dapati bahawa adat istiadat dan hukum-hukum Islam sukar dituruti. Semasa bulan Ramadan bulan puasa, saya dilarang menelan air liur. Apabila saya terkentut selepas membersihkan diri sebelum bersembahyang, haruslah membersihkan diri sekali lagi. Jika pula menguap, ayat-ayat Al-Qur'an mesti dibaca untuk mencegah diri dari dirasuk oleh makhluk halus yang masuk melalui mulut. Saya juga dilarang menyentuh anjing, mahupun bermain dengan anjing mainan. Antara barang kepunyaan saya ialah rantai leher yang terhias dengan ayat-ayat suci yang mesti ditanggalkan sebelum ke tandas. Terdapat beribu-ribu lagi perintah-perintah yang harus ditaati sehingga saya menjadi sangat takut sekiranya melakukan kesilapan dan seterusnya gagal. Maka, saya tidak dapat menemui ketenteraman jiwa.

Pada satu ketika, saya telah menerima sebuah Al-Kitab dan mula membacanya. Saya membaca keempat-empat Injil Matius, Markus, Lukas dan Yahya di dalam Perjanjian Baru. Setiap ayat yang dibaca menyeru kepada hati saya. Saya dapati bahawa di depan Allah, kita semua pendosa. Tidak kira betapa kuat dan tekunnya kita cuba memenuhi kehendak hukum-hukum itu, kita tidak mungkin akan berjaya. Ini kerana Allah itu lebih Kudus dari yang disangka. Cuma satu dosa memadai dalam hidup kita untuk membatalkan kemasukan kita ke dalam Syurga. Tambahan pula saya mengakui bahawa saya telah berdosa sekurang-kurangnya sekali di dalam hidup saya. Tetapi Allah telahpun berfirman: (Efesus 2:8) "Hal ini demikian, kerana dengan rahmat Allah, kamu diselamatkan oleh sebab kamu percaya kepada Yesus. Penyelamatan itu bukan hasil usaha kamu sendiri, melainkan kurnia Allah."

Pada satu hari, ayah dan saya sakit tenat. Saya telah menemui beberapa orang doktor, tetapi mereka semua tidak berjaya menentukan jenis penyakit itu. Biarpun saya memakan semua ubat yang diberikan, saya merasa letih dari hari ke hari. Saya telah hilang berat badan sebanyak dua belas kilogram dan terasa bahawa sudah hampir tiba masanya untuk menemu ajal. Kemudian barulah saya mula berdoa kepada Allah. Saya mengaku segala dosa-dosa saya dan memohon ampun dari Allah. Saya menerima korban yang diberi Allah melalui anaknya Yesus Al-Masih dan kematian Yesus sebagai ganti saya untuk dosa-dosa saya. Walaupun saya tidak terdaya untuk makan, berdiri atau melakukan apa-apa perkara yang fizikal - saya berupaya untuk berdoa dan bersedia untuk bertemu dihakim-Nya pada Hari Kiamat buat selama-lamanya. Memanglah menjadi hasrat saya untuk ke syurga.

Setelah empat atau lima hari terlantar di dalam bilik tanpa rawatan, saya dimasukkan ke dalam hospital. Di masa yang sama, ayah dimasukkan ke dalam Unit Rawatan Rapi (ICU). Pada satu pagi, saudara-mara saya telah mengejutkan saya dari tidur dan menyampaikan berita sedih bahwa ayah telah pun meninggal dunia...

Punca rasmi kematian arwah ayah ialah kerana lemah jantung. Tetapi sebenarnya, doktor-doktor tidak dapat mengenal pasti punca penyakit yang dihidapi kedua-dua ayah dan saya. Terdapat khabar angin bahawa kami berdua telah diracun ataupun mangsa-mangsa ilmu sihir. Saya percaya bahawa saya masih hidup kerana firman-Nya di dalam Markus 16:17-18 yang berbunyi "Kepada mereka yang percaya akan diberi tanda-tanda ini: Mereka akan mengusir roh jahat demi nama-Ku; mereka akan berkata-kata dalam bahasa yang tidak diketahui. Jika mereka memegang ular atau meminum racun, mereka tidak akan mendapat celaka. Jika mereka meletakkan tangan pada orang sakit, orang sakit akan sembuh"

Beberapa tahun kemudian saya telah menghidap penyakit batin pula dan pakar psikologi tidak dapat membantu saya. Saya terkenang akan kepada Allah, yang mampu menolong dalam situasi-situasi yang rumit; Allah yang menyebabkan orang yang beriman kepada-Nya rela memaafkan musuh-musuh mereka dan menyembah Dia ketika berhadapan maut di gelanggang lawan itu (amphitheater); Allah yang mampu memulihkan apabila seorang itu terminum racun dan juga yang rela membantu ketika kemasyghulan. Secara kebetulan isteri saya telah membawa saya ke upacara ibadat seorang Evangelist (pengkhabar Berita Baik) Amerika (Ray Jennings). Di sanalah kami sekeluarga menukar kepercayaan kepada agama Kristian. Si Evangelist itu menumpangkan tangannya di atas saya lalu berdoa untuk penyembuhan saya. Dengan serta-merta, saya dipulihkan menurut firman Allah: "Kepada mereka yang percaya akan diberi tanda-tanda ini: ... jika mereka meletakkan tangan pada orang sakit, orang sakit akan sembuh"

Pada hari ini saya bergerak dengan kehadiran Allah dalam hidup saya dan saya tahu bahawa Dia bersama saya. Kerana itu, saya mahu kamu tahu, wahai si pembaca Muslim, bahawa Allah yang Esa dan benar yang diperkisahkan Al-Kitab itu akan juga bersama-sama kamu apabila kamu membuat keputusan untuk mengikut cara yang ditunjukkan Isa.

Though no single definition of philosophy is uncontroversial, and the field has historically expanded and changed depending upon what kinds of questions were interesting or relevant in a given era, it is generally agreed that philosophy is a method, rather than a set of claims, propositions, or theories. Its investigations are based upon rational thinking, striving to make no unexamined assumptions and no leaps based on faith or pure analogy. Different philosophers have had varied ideas about the nature of reason, and there is also disagreement about the subject matter of philosophy. Some think that philosophy examines the process of inquiry itself. Others, that there are essentially philosophical propositions which it is the task of philosophy to prove.^[5] <#_note-Blackburn> Until the Renaissance, 'philosophy' and 'science' were considered the same discipline. Although the word "philosophy" originates in the Western tradition, many figures in the history of other cultures have addressed similar topics in similar ways. Philosophical doctrines [edit ] Realism and nominalism /Main article: Realism / /See also: Nominalism / /Realism/ sometimes means the position opposed to the 18th-century Idealism, namely that some things have real existence outside the mind. Classically, however, realism is the doctrine that abstract entities corresponding to universal terms like 'man' have a real existence. It is opposed to nominalism , the view that abstract or universal terms are words only, or denote mental states such as ideas, beliefs, or intentions. The latter position, famously held by William of Ockham , is called 'conceptualism'. [edit ] Rationalism and empiricism René Descartes René Descartes /Main article: Rationalism / /Main article: Empiricism / /Rationalism/ is any view emphasizing the role or importance of human reason. Extreme rationalism tries to base all knowledge on reason alone. Rationalism typically starts from premises that cannot coherently be denied, then attempts by logical steps to deduce every possible object of knowledge. The first rationalist, in this broad sense, is often held to be Parmenides (fl. 480 BCE), who argued that it is impossible to doubt that thinking actually occurs. But thinking must have an object, therefore something /beyond/ thinking really exists. Parmenides deduced that what really exists must have certain properties – for example, that it cannot come into existence or cease to exist, that it is a coherent whole, that it remains the same eternally (in fact, exists altogether outside time). Zeno of Elea (born c. 489 BCE) was a disciple of Parmenides, and argued that motion is impossible, since the assertion that it exists implies a contradiction. Plato (427–347 BCE) was also influenced by Parmenides, but combined rationalism with a form of realism . The philosopher's work is to consider being, and the essence of things. But the characteristic of essences is that they are universal. The nature of a man, a triangle, a tree, applies to all men, all triangles, all trees. Plato argued that these essences are mind-independent 'forms', that humans (but particularly philosophers) can come to know by reason, and by ignoring the distractions of sense-perception. Modern rationalism begins with Descartes . Reflection on the nature of perceptual experience, as well as scientific discoveries in physiology and optics, led Descartes (and also Locke ) to the view that we are directly aware of ideas, rather than objects. This view gave rise to three questions: 1. Is an idea a true copy of the real thing that it represents? Sensation is not a direct interaction between bodily objects and our sense, but is a physiological process involving representation (for example, an image on the retina). Locke thought that a 'secondary quality' such as a sensation of green could in no way resemble the arrangement of particles in matter that go to produce this sensation, although he thought that 'primary qualities' such as shape, size, number, were really in objects. 2. How can physical objects such as chairs and tables, or even physiological processes in the brain, give rise to mental items such as ideas? This is part of what became known as the mind-body problem . 3. If all we are aware of our ideas, how can we know that anything else exists apart from ideas? Descartes tried to address the last problem by reason. He began, echoing Parmenides, with a principle that he thought could not coherently be denied: I /think/, therefore I /exist/ (often given in his original Latin: /Cogito ergo sum /). From this principle, Descartes went on to construct a complete system of knowledge (which involves proving the existence of God, using, among other means, a version of the ontological argument ). His view that reason alone could yield substantial truths about reality strongly influenced those philosophers usually considered modern rationalists (such as Baruch Spinoza , Gottfried Leibniz , and Christian Wolff ), while provoking criticism from other philosophers who have retrospectively come to be grouped together as empiricists. Empiricism , in contrast to rationalism, downplays or dismisses the ability of reason alone to yield knowledge of the world, preferring to base any knowledge we have on our senses. John Locke propounded the classic empiricist view in /An Essay Concerning Human Understanding / in 1689 , developing a form of naturalism and empiricism on roughly scientific (and Newtonian) principles. During this era, religious ideas played a mixed role in the struggles that preoccupied secular philosophy. Bishop Berkeley 's famous idealist refutation of key tenets of Isaac Newton is a case of an Enlightenment philosopher who drew substantially from religious ideas. Other influential religious thinkers of the time include Blaise Pascal , Joseph Butler , and Jonathan Edwards . Other major writers, such as Jean-Jacques Rousseau and Edmund Burke , took a rather different path. The restricted interests of many of the philosophers of the time foreshadow the separation and specialization of different areas of philosophy that would occur in the 20th century. [edit ] Skepticism /Main article: Skepticism / /Skepticism/ is a philosophical attitude that questions the possibility of obtaining /any/ sort of knowledge. It was first articulated by Pyrrho , who believed that everything could be doubted except /appearances/. Sextus Empiricus (1st century CE) describes skepticism as an "ability to place in antithesis, in any manner whatever, appearances and judgments, and thus [...] to come first of all to a suspension of judgment and then to mental tranquility."^[7] <#_note-5> Skepticism so conceived is not merely the use of doubt, but is the use of doubt for a particular end: a calmness of the soul, or /ataraxia /. Skepticism poses itself as a challenge to dogmatism , whose adherents think they have found the truth.^[8] <#_note-6> Sextus noted that the reliability of perception may be questioned, because it is idiosyncratic to the perceiver. The appearance of individual things changes depending on whether they are in a group: for example, the shavings of a goat's horn are white when taken alone, yet the intact horn is black. A pencil, when viewed lengthwise, looks like a stick; but when examined at the tip, it looks merely like a circle. Skepticism was revived in the early modern period by Michel de Montaigne and Blaise Pascal . Its most extreme exponent, however, was David Hume . Hume argued that there are only two kinds of reasoning: what he called /probable/ and /demonstrative/ (cf Hume's fork ). Neither of these two forms of reasoning can lead us to a reasonable belief in the continued existence of an external world. Demonstrative reasoning cannot do this, because demonstration (that is, deductive reasoning from well-founded premises) alone cannot establish the uniformity of nature (as captured by scientific laws and principles, for example). Such reason alone cannot establish that the future will resemble the past. We have certain beliefs about the world (that the sun will rise tomorrow, for example), but these beliefs are the product of habit and custom, and do not depend on any sort of logical inferences from what is already given /certain/. But /probable/ reasoning (inductive reasoning ), which aims to take us from the observed to the unobserved, cannot do this either: it /also/ depends on the uniformity of nature, and this supposed uniformity cannot be proved, without circularity, by any appeal to uniformity. The best that either sort of reasoning can accomplish is conditional truth: /if/ certain assumptions are true, /then/ certain conclusions follow. So nothing about the world can be established with certainty. Hume concludes that there is no solution to the skeptical argument – except, in effect, to ignore it.^[9] <#_note-7> Even if these matters were resolved in every case, we would have in turn to justify our standard of justification, leading to an infinite regress (hence the term /regress skepticism/).^[10] <#_note-8> ^[11] <#_note-9> Many philosophers have questioned the value of such skeptical arguments. The question of whether we can achieve knowledge of the external world is based on how high a standard we set for the justification of such knowledge. If our standard is absolute certainty, then we cannot progress beyond the existence of mental sensations. We cannot even deduce the existence of a coherent or continuing "I" that experiences these sensations, much less the existence of an external world. On the other hand, if our standard is too low, then we admit follies and illusions into our body of knowledge. This argument against absolute skepticism asserts that the practical philosopher must move beyond solipsism , and accept a standard for knowledge that is high but not absolute. [edit ] Idealism Immanuel Kant Immanuel Kant /Main article: Idealism / Idealism is the epistemological doctrine that nothing can be directly known outside of the minds of thinking beings. Or in an alternative stronger form, it is the metaphysical doctrine that nothing exists apart from minds and the "contents" of minds. In modern Western philosophy, the epistemological doctrine begins as a core tenet of Descartes – that what is in the mind is known more reliably than what is known through the senses. The first prominent modern Western idealist in the metaphysical sense was George Berkeley . Berkeley argued^[12] <#_note-10> that there is no deep distinction between mental states, such as feeling pain, and the ideas about so-called "external" things, that appear to us through the senses. There is no real distinction, in this view, between certain sensations of heat and light that we experience, which lead us to believe in the external existence of a fire, and the fire itself. Those sensations are all there is to fire. Berkeley expressed this with the Latin formula /esse est percipi/: to be is to be perceived. In this view the opinion, "strangely prevailing upon men", that houses, mountains, and rivers have an existence independent of their perception by a thinking being is false. Forms of idealism were prevalent in philosophy from the 18th century to the early 20th century. Transcendental idealism, advocated by Immanuel Kant , is the view that there are limits on what can be understood, since there is much that cannot be brought under the conditions of objective judgment. Kant wrote his /Critique of Pure Reason / (1781–1787) in an attempt to reconcile the conflicting approaches of rationalism and empiricism, and to establish a new groundwork for studying metaphysics. Kant's intention with this work was to look at what we know and then consider what must be true about it, as a logical consequence of, the /way/ we know it. One major theme was that there are fundamental features of reality that escape our direct knowledge because of the natural limits of the human faculties.^[13] <#_note-11> Although Kant held that objective knowledge of the world required the mind to impose a conceptual or categorical framework on the stream of pure sensory data – a framework including space and time themselves – he maintained that /things-in-themselves/ existed independently of our perceptions and judgments; he was therefore not an idealist in any simple sense. Indeed, Kant's account of /things-in-themselves/ is both controversial and highly complex. Continuing his work, Johann Gottlieb Fichte and Friedrich Schelling dispensed with belief in the independent existence of the world, and created a thoroughgoing idealist philosophy. The most notable work of this German idealism was G.W.F. Hegel 's /Phenomenology of Spirit /, of 1807. Hegel asserts that the twin aims of philosophy are to account for the contradictions apparent in human experience (which arise, for instance, out of the recognition of the self as both an active, subjective witness and a passive object in the world), and also simultaneously to resolve and preserve these contradictions by showing their compatibility at a higher level of examination. This program of acceptance and reconciliation of contradictions is known as the "Hegelian dialectic ". Philosophers in the Hegelian tradition include Ludwig Andreas Feuerbach , Karl Marx , Friedrich Engels , and the British idealists , notably T.H. Green , J.M.E. McTaggart , and F.H. Bradley . Few 20th century philosophers have embraced idealism. However, quite a few have embraced Hegelian dialectic. Immanuel Kant's "Copernican Turn" also remains an important philosophical concept today. [edit ] Pragmatism William James William James /Main article: Pragmatism / /Main article: Instrumentalism / Pragmatism holds that the truth of beliefs does not consist in their correspondence with reality, but in their usefulness and efficacy.^[14] <#_note-Rorty> The late 19th-century American philosophers Charles Peirce and William James were its co-founders, and it was later developed by John Dewey as instrumentalism . Since the usefulness of any belief at any time might be contingent on circumstance, Peirce and James conceptualised final truth as that which would be established only by the future, final settlement of all opinion.^[15] <#_note-Putnam> Critics have accused pragmatism of falling victim to a simple fallacy: because something that is true proves useful, that usefulness is the basis for its truth.^[16] <#_note-Pratt> Thinkers in the pragmatist tradition have included John Dewey, George Santayana , and C.I. Lewis . Pragmatism has more recently been taken in new directions by Richard Rorty and Hilary Putnam . [edit ] Phenomenology Edmund Husserl Edmund Husserl /Main article: Phenomenology / Phenomenology, founded by Edmund Husserl , promotes the idea that the natural world is largely shaped by the human mind. An important part of Husserl's phenomenological project was to show that all conscious acts are directed at or about objective content, a feature that Husserl called /intentionality /.^[17] <#_note-Dreyfus> Setting out to revise his views on the foundation of mathematics, and influenced by the philosopher and psychologist Franz Brentano , under whom he had studied in Vienna, Husserl began to lay the foundations for an ambitious account not just of the kinds of experiences that underlie and make possible mathematical judgments, but of the structure of conscious experience in general.^[18] <#_note-12> In the first part of his two-volume work, the /Logical Investigations/ (1901), he launched an extended attack on the psychologism of which he had been accused by Frege . In the second part, he began to develop the technique of /descriptive phenomenology/, with the aim of showing how objective judgments are indeed grounded in conscious experience – not, however, in the first-person experience of particular individuals, but in the properties essential to any experiences of the kind in question.^[19] <#_note-13> He also attempted to identify the essential properties of any act of meaning. He developed the method further in /Ideas/ (1913) as /transcendental phenomenology/, proposing to ground actual experience, and thus all fields of human knowledge, in the structure of consciousness of an ideal, or transcendental , ego. Later, he attempted to reconcile his transcendental standpoint with an acknowledgement of the intersubjective life-world in which real individual subjects interact. Husserl published only a few works in his lifetime, which treat phenomenology mainly in abstract methodological terms; but he left an enormous quantity of unpublished concrete analyses. Husserl's work was immediately influential in Germany, with the foundation of phenomenological schools in Munich and Göttingen. Phenomenology later achieved international fame through the work of such philosophers as Martin Heidegger (formerly Husserl's research assistant), Maurice Merleau-Ponty , and Jean-Paul Sartre . Indeed, through the work of Heidegger and Sartre, Husserl's focus on subjective experience influenced aspects of existentialism . [edit ] Existentialism /Main article: Existentialism / /See also: Christian existentialism / Søren Kierkegaard Søren Kierkegaard Existentialism is a philosophical movement that rejects any predetermined role for human beings. Unlike tools, which are designed in order to fill some preconceived role (for example, a knife's preconceived role, or /essence /, is to cut), human beings are capable, to some extent at least, of deciding for themselves what constitutes their own essence.^[17] <#_note-Dreyfus> Although they didn't use the term, the 19th-century philosophers Søren Kierkegaard and Friedrich Nietzsche are widely regarded as the fathers of existentialism. Their influence, however, has extended beyond existentialist thought.^[20] <#_note-14> ^[21] <#_note-Bob> ^[22] <#_note-15> Two of the targets of Kierkegaard and Nietzsche's writings were the philosophical systems of Hegel and Schopenhauer respectively, which they had each admired in their youths. Kierkegaard thought Hegel ignored or excluded the inner subjective life of living human beings, while Nietzsche thought Schopenhauer's pessimism led people to live an ascetic, or self-hating, life. Kierkegaard suggested that /truth is subjectivity /, arguing that what is most important to a living individual are questions dealing with one's inner relationship to life.^[23] <#_note-16> ^[24] <#_note-17> Nietzsche proposed /perspectivism /, which is the view that truth depends on individual perspectives. Although Kierkegaard was among his influences, the extent to which the German philosopher Martin Heidegger should be considered an existentialist is debated. However, in /Being and Time / he presented a method of rooting philosophical explanations in human existence (/Dasein/) to be analysed in terms of existential categories (/existentiale/); and this has led many commentators to treat him as an important figure in the existentialist movement. In /The Letter on Humanism/, Heidegger explicitly rejected the existentialism of Jean-Paul Sartre . Sartre became the best-known proponent of existentialism, exploring it not only in theoretical works such as /Being and Nothingness / , but also in plays and novels. Sartre, along with Albert Camus and Simone de Beauvoir , all represented an avowedly atheistic branch of existentialism, which is now more closely associated with their ideas of the novel /nausea ,/ contingency, bad faith, and the absurd than with Kierkegaard's spiritual angst. Nevertheless, the focus on the individual human being, responsible before the universe for the authenticity of his or her existence, is common to all these thinkers. [edit ] The analytic tradition /Main article: Analytic philosophy / The term /analytic philosophy/ roughly designates a group of philosophical methods that stress clarity of meaning above all other criteria. The philosophy developed as a critique of Hegel and his followers in particular, and of speculative philosophy in general. Some schools in the group include 20th-century realism , logical atomism , logical positivism , and ordinary language . The motivation is to have philosophical studies go beyond personal opinion and begin to have the cogency of mathematical proofs. In 1921, Ludwig Wittgenstein published his /Tractatus Logico-Philosophicus /, which gave a rigidly "logical" account of linguistic and philosophical issues. At the time, he understood most of the problems of philosophy as mere puzzles of language, which could be solved by clear thought. Years later he would reverse a number of the positions he had set out in the /Tractatus/, in for example his second major work, /Philosophical Investigations / (1953). /Investigations/ encouraged the development of "ordinary language philosophy", which was promoted by Gilbert Ryle , J.L. Austin , and a few others. The "ordinary language philosophy" thinkers shared a common outlook with many older philosophers (Jeremy Bentham , Ralph Waldo Emerson , and John Stuart Mill ), and it was this style of philosophical inquiry that characterized English-language philosophy for the second half of the 20th century. See also Transcendentalism [edit ] Western philosophy /Main article: Western philosophy / /Further information: History of Western philosophy / "The point of philosophy is to start with something so simple as to seem not worth stating, and to end with something so paradoxical that no one will believe it." – Bertrand Russell , (From /The Philosophy of Logical Atomism/, Lecture II) To give an exhaustive list of the main divisions of philosophy is difficult, because various topics have been studied by philosophers at various times. Ethics, metaphysics, epistemology, and logic are usually included. Other topics include politics , aesthetics , and religion . In addition, most academic subjects have a philosophy, for example the philosophy of science , the philosophy of mathematics , and the philosophy of history . *Metaphysics * was first studied systematically by Aristotle . He did not use that term; the term emerged because in later editions of Aristotle's works the book on what is now called metaphysics came after Aristotle's study of physics. He calls the subject "first philosophy" (or sometimes just "wisdom"), and says it is the subject that deals with "first causes and the principles of things".^[25] <#_note-18> The modern meaning of the term is any inquiry dealing with the ultimate nature of what exists. Within metaphysics, *ontology * is the inquiry into the meaning of existence itself, sometimes seeking to specify what general types of things exist (though sometimes the term is taken to be equivalent to /metaphysics/). The philosophy of mind is a part of metaphysics. *Epistemology * is concerned with the nature and scope of knowledge, and whether knowledge is possible. Among its central concerns has been the challenge posed by skepticism : the idea that all our beliefs and thoughts may be somehow illusory or mistaken. *Ethics *, or 'moral philosophy', is concerned with questions of how agents ought to act. Plato 's early dialogues constitute a search for definitions of virtue. Metaethics is the study of whether ethical value judgments can be objective at all. Ethics can also be conducted within a religious context. *Logic * has two broad divisions: mathematical logic (formal symbolic logic) and what is now called philosophical logic , the logic of language. The history of Western philosophy is often divided into three periods: Ancient philosophy , Medieval philosophy , and Modern philosophy . [edit ] Greco-Roman philosophy *This article or section is in need of attention from an expert on the subject.* WikiProject Philosophy or the Philosophy Portal may be able to help recruit one. If a more appropriate WikiProject or portal exists, please adjust this template accordingly. /Main article: Greek philosophy / Ancient Greek philosophy may be divided into the pre-Socratic period , the Socratic period, and the post-Aristotelian period. The pre-Socratic period was characterized by metaphysical speculation, often preserved in the form of grand, sweeping statements, such as "All is fire", or "All changes". Important pre-Socratic philosophers include Pythagoras , Thales , Anaximander , Anaximenes , Democritus , Parmenides , Heraclitus , and Empedocles . The Socratic period is named in honor of the most recognizable figure in Western philosophy, Socrates , who, along with his pupil Plato , revolutionized philosophy through the use of the Socratic method , which developed the very general philosophical methods of definition , analysis , and synthesis . While no writings of Socrates survive, his influence as a "skeptic" is transmitted through Plato's works. Plato's writings are often considered basic texts in philosophy as they defined the fundamental issues of philosophy for future generations. These issues and others were taken up by Aristotle , who studied at Plato's school, the Academy , and who often disagreed with what Plato had written. The subsequent period ushered in such philosophers as Euclid , Epicurus , Chrysippus , Hipparchia the Cynic , Pyrrho , and Sextus Empiricus . Though many of these philosophers may seem irrelevant given current scientific knowledge – some, for example, believed that all movement was illusion – their systems of thought continue to influence both philosophy and science today. St. Thomas Aquinas St. Thomas Aquinas [edit ] Medieval philosophy /Main article: Medieval philosophy / /Further information: Early Islamic philosophy and Scholasticism / "Friendship is the source of the greatest pleasures, and without friends even the most agreeable pursuits become tedious." – Thomas Aquinas Medieval philosophy is the philosophy of Western Europe and the Middle East during what is now known as the medieval era or the Middle Ages , roughly extending from the fall of the Roman Empire to the Renaissance period. Medieval philosophy is defined partly by the process of rediscovering the ancient culture developed by Greeks and Romans in the classical period, and partly by the need to address theological problems and to integrate sacred doctrine (in Christianity and Judaism ) and secular learning. Some problems discussed throughout this period are the relation of faith to reason , the existence and unity of God , the object of theology and metaphysics , the problems of knowledge, of universals, and of individuation. [edit ] Early modern philosophy (c. 1600 - c. 1800) /Main article: Early modern philosophy / Modern philosophy is usually considered to begin with the revival of skepticism and the genesis of modern physical science. Canonical figures include Montaigne , Descartes , Locke , Spinoza , Leibniz , Berkeley , Hume , and Kant .^[26] <#_note-19> Chronologically, this era spans the 17th and 18th centuries, and is generally considered to end with Kant 's systematic attempt to reconcile Berkeley and Hume.^[27] <#_note-20> [edit ] Later modern philosophy (c. 1800 - c. 1960) Later modern philosophy is usually considered to begin after the philosophy of Immanuel Kant at the beginning of the 19th-century .^[28] <#_note-Shand> German idealists , Fichte , Hegel , Hoelderlin , Schelling , expanded on the work of Kant by maintaining that the world is rational and it is knowable as rational.^[29] <#_note-21> Rejecting idealism, other philosophers, many working from outside the university, initiated lines of thought that would occupy academic philosophy in the early and mid-20th century: * Peirce and William James initiated the school of pragmatism * Husserl initiated the school of phenomenology * Kierkegaard and Nietzsche laid the groundwork for existentialism * Frege 's work in logic and Sidgwick 's work in ethics provided the tools for early analytic philosophy [edit ] Contemporary philosophy (c. 1960 - present) In the last hundred years, philosophy has increasingly become an activity practiced within the modern research university, and accordingly it has grown more specialized and more distinct from the natural sciences. Much philosophy in this period concerns itself with explaining the relation between the theories of the natural sciences and the ideas of the humanities or common sense. It is arguable that later modern philosophy ended with contemporary philosophy's shift of focus from 19th century philosophers to 20th century philosophers. Philosophers such as Heidegger , the later Wittgenstein , and Dewey , occupied philosophical discourses exemplified in thinkers such as Derrida , Quine , Kripke , and Rorty . [edit ] Ethics and political [edit ] Human nature and political legitimacy Thomas Hobbes Thomas Hobbes From ancient times, and well beyond them, the roots of justification for political authority were inescapably tied to outlooks on human nature. In /The Republic/, Plato declared that the ideal society would be run by a council of philosopher-kings , since those best at philosophy are best able to realize the good. Even Plato, however, required philosophers to make their way in the world for many years before beginning their rule at the age of fifty. For Aristotle , humans are political animals (i.e. social animals), and governments are set up in order to pursue good for the community. Aristotle reasoned that, since the state (polis ) was the highest form of community, it has the purpose of pursuing the highest good. Aristotle viewed political power as the result of natural inequalities in skill and virtue. Because of these differences, he favored an aristocracy of the able and virtuous. For Aristotle, the person cannot be complete unless he or she lives in a community. His /The Nicomachean Ethics/ and /The Politics/ are meant to be read in that order. The first book addresses virtues (or "excellences") in the person as a citizen; the second addresses the proper form of government to ensure that citizens will be virtuous, and therefore complete. Both books deal with the essential role of justice in civic life. Nicolas of Cusa rekindled Platonic thought in the early 15th century. He promoted democracy in Medieval Europe, both in his writings and in his organization of the Council of Florence. Unlike Aristotle and the Hobbesian tradition to follow, Cusa saw human beings as equal and divine (that is, made in God's image), so democracy would be the only just form of government. Cusa's views are credited by some as sparking the Italian Renaissance, which gave rise to the notion of "Nation-States". Later, Niccolò Machiavelli rejected the views of Aristotle and Thomas Aquinas as unrealistic. The ideal sovereign is not the embodiment of the moral virtues; rather the sovereign does whatever is successful and necessary, rather than what is morally praiseworthy. Thomas Hobbes also contested many elements of Aristotle's views. For Hobbes, human nature is essentially anti-social: people are essentially egoistic, and this egoism makes life difficult in the natural state of things. Moreover, Hobbes argued, though people may have natural inequalities, these are trivial, since no particular talents or virtues that people may have will make them safe from harm inflicted by others. For these reasons, Hobbes concluded that the state arises from a common agreement to raise the community out of the state of nature . This can only be done by the establishment of a sovereign , in which (or whom) is vested complete control over the community, and which is able to inspire awe and terror in its subjects.^[30] <#_note-22> Many in the Enlightenment were unsatisfied with existing doctrines in political philosophy, which seemed to marginalize or neglect the possibility of a democratic state . Jean-Jacques Rousseau was among those who attempted to overturn these doctrines: he responded to Hobbes by claiming that a human is by nature a kind of "noble savage ", and that society and social contracts corrupt this nature. Another critic was John Locke. In /Second Treatise on Government / he agreed with Hobbes that the nation-state was an efficient tool for raising humanity out of a deplorable state, but he argued that the sovereign might become an abominable institution compared to the relatively benign unmodulated state of nature.^[31] <#_note-23> Following the doctrine of the fact-value distinction , due in part to the influence of David Hume and his student Adam Smith , appeals to human nature for political justification were weakened. Nevertheless, many political philosophers, especially moral realists , still make use of some essential human nature as a basis for their arguments. [edit ] Consequentialism, deontology, and the aretaic turn Jeremy Bentham Jeremy Bentham /Main articles: Consequentialism , Deontological ethics , and Virtue ethics / One debate that has commanded the attention of ethicists in the modern era has been between consequentialism (actions are to be morally evaluated solely by their /consequences/) and deontology (actions are to be morally evaluated solely by consideration of agents' /duties/, the /rights/ of those whom the action concerns, or both). Jeremy Bentham and John Stuart Mill are famous for propagating utilitarianism , which is the idea that the fundamental moral rule is to strive toward the "greatest happiness for the greatest number". However, in promoting this idea they also necessarily promoted the broader doctrine of consequentialism. Adopting a position opposed to consequentialism, Immanuel Kant argued that moral principles were simply products of reason. Kant believed that the incorporation of consequences into moral deliberation was a deep mistake, since it would deny the necessity of practical maxims in governing the working of the will. According to Kant, reason requires that we conform our actions to the categorical imperative , which is an absolute duty. An important 20th-century deontologist, W.D. Ross , has argued for weaker forms of duties called /prima facie/ duties . More recent works have emphasized the role of character in ethics, a movement known as the /aretaic turn / (that is, the /turn towards virtues/). One strain of this movement followed the work of Bernard Williams . Williams noted that rigid forms of both consequentialism and deontology demanded that people behave impartially. This, Williams argued, requires that people abandon their personal projects, and hence their personal integrity , in order to be considered moral. G.E.M. Anscombe , in an influential paper, "Modern Moral Philosophy" (1958), revived virtue ethics as an alternative to what was seen as the entrenched positions of Kantianism and consequentialism. Aretaic perspectives have been inspired in part by research of ancient conceptions of virtue. For example, Aristotle's ethics demands that people follow the /Aristotelian mean/, or balance between two vices; and Confucian ethics argues that virtue consists largely in striving for harmony with other people. Virtue ethics in general has since gained many adherents, and has been defended by such philosophers as Philippa Foot , Alasdair MacIntyre , and Rosalind Hursthouse . [edit ] Eastern philosophy /Main article: Eastern philosophy / Many societies have considered philosophical questions and built philosophical traditions based upon each other's works. Eastern and Middle Eastern philosophical traditions have influenced Western philosophers. Russian (which to many people still counts as Western), Jewish, Islamic, African, and recently Latin American philosophical traditions have contributed to, or been influenced by, Western philosophy: yet each has retained a distinctive identity. The differences between traditions are often well captured by consideration of their favored historical philosophers, and varying stress on ideas, procedural styles, or written language. The subject matter and dialogues of each can be studied using methods derived from the others, and there are significant commonalities and exchanges between them. /Eastern philosophy / refers to the broad traditions that originated or were popular in India , Persia , China , Korea , Japan , and to an extent, the Middle East (which overlaps with Western philosophy due to the spread of the Abrahamic religions and the continuing intellectual traffic between these societies and Europe.) [edit ] Chinese philosophy /Main article: Chinese philosophy / Philosophy has had a tremendous effect on Chinese civilization , and East Asia as a whole. Many of the great philosophical schools were formulated during the Spring and Autumn Period and Warring States Period , and came to be known as the Hundred Schools of Thought . The four most influential of these were Confucianism , Taoism , Mohism , and Legalism . Later on, during the Tang Dynasty , Buddhism from India also became a prominent philosophical and religious discipline. (It should be noted that Eastern thought, unlike Western philosophy, did not express a clear distinction between philosophy and religion .) Like Western philosophy , Chinese philosophy covers a broad and complex range of thought, possessing a multitude of schools that address every branch and subject area of philosophy. /See also: Yin-Yang , Qi , Tao , Li , I Ching / /Related Topics: Korean philosophy , Bushido , Zen , The Art of War , Asian Values / [edit ] Indian philosophy Adi Shankara (centre), 788 to 820, founder of Advaita Vedanta, one of the major schools of Hindu philosophy. Adi Shankara (centre), 788 to 820 , founder of /Advaita Vedanta /, one of the major schools of Hindu philosophy. /Main article: Indian philosophy / /Further information: Hindu philosophy , Buddhist philosophy , and Jainism / In the history of the Indian subcontinent , following the establishment of an Aryan –Vedic culture, the development of philosophical and religious thought over a period of two millennia gave rise to what came to be called the six schools of /astika /, or orthodox, Indian or Hindu philosophy. These schools have come to be synonymous with the greater religion of Hinduism , which was a development of the early Vedic religion . Hindu philosophy constitutes an integral part of the culture of Southern Asia , and is the first of the Dharmic philosophies which were influential throughout the Far East . The great diversity in thought and practice of Hinduism is nurtured by its liberal universalism . [edit ] Persian philosophy /Main article: Philosophy in Iran / Persian philosophy can be traced back as far as Old Iranian philosophical traditions and thoughts, with their ancient Indo-Iranian roots. These were considerably influenced by Zarathustra 's teachings. Throughout Iranian history and due to remarkable political and social influences such as the Macedonian , the Arab , and the Mongol invasions of Persia, a wide spectrum of schools of thought arose. These espoused a variety of views on philosophical questions, extending from Old Iranian and mainly Zoroastrianism -influenced traditions to schools appearing in the late pre-Islamic era, such as Manicheism and Mazdakism , as well as various post-Islamic schools. Iranian philosophy after Arab invasion of Persia is characterized by different interactions with the Old Iranian philosophy , the Greek philosophy and with the development of Islamic philosophy . The Illumination School and the Transcendent Philosophy are regarded as two of the main philosophical traditions of that era in Persia. Confucius, illustrated in Myths & Legends of China, 1922, by E.T.C. Werner. Confucius, illustrated in /Myths & Legends of China/, 1922 , by E.T.C. Werner. [edit ] African philosophy /Main article: African philosophy / Other philosophical traditions, such as African philosophy, are rarely considered by foreign academia. Since emphasis is mainly placed on Western philosophy as a reference point, the study, preservation and dissemination of valuable, but lesser known, non-Western philosophical works face many obstacles. This is compounded by the racism that has often characterised white philosophy. Key African philosophers include the Fulani Usman Dan Fodio , founder of the Sokoto Caliphate of Northern Nigeria and Umar Tall of Senegal ; both were prolific Islamic scholars. In the post-colonial period, different images of what could be argued as "African" Philosophy from the level of epistemology have risen. These could include the thoughts and enquiries of such individuals as Cheik Anta Diop , Francis Ohanyido , CL Momoh, and Chinweizu . [1] The philosophy of the modern and contemporary African world, including the diaspora, is often known as Africana Philosophy. Key philosophers include Frantz Fanon , Kwesi Wiredu, Paget Henry , Lewis Gordon , Mabogo Percy More and many others. / ^This short section requires expansion . / [edit ] Indigenous philosophy Indigenous peoples also have a philosophical tradition. The philosophies of Native americans , Indigenous Australians and others however have tended to be overshadowed by the Western and Eastern traditions which took over their societies. /This *philosophy*-related article is a stub . You can help Wikipedia by expanding it /. [edit ] Applied philosophy The thoughts a society thinks has profound repercussions on what it does. The applied study of philosophy yields applications such as those in ethics – applied ethics in particular – and political philosophy . The political and economic philosophies of Confucius , Sun Zi , Ibn Khaldun , Ibn Rushd , Ibn Taimiyyah , Niccolò Machiavelli , Gottfried Leibniz , John Locke , Jean-Jacques Rousseau , Karl Marx , John Stuart Mill , Mahatma Gandhi , and others – all of these have been used to shape and justify governments and their actions. A modern example is the political movement Neoconservatism , which began as a philosophical tradition at the University of Chicago centered around Leo Strauss and his unique interpretations of the work of Plato. This intellectual movement went on to shape major parts of the politics of the George W. Bush presidency, demonstrating that seemingly "ivory tower" movements can have a profound impact on real world events. In the field of philosophy of education , progressive education as championed by John Dewey has had a profound impact on educational practices in the United States in the 20th century. Descendants of this movement include the current efforts in /philosophy for children/. Carl von Clausewitz 's political philosophy of war has had a profound effect on statecraft , international politics , and military strategy in the 20th century, especially in the years around World War II . Logic has become crucially important in mathematics , linguistics , psychology , computer science , and computer engineering . Other important applications can be found in epistemology , which aid in understanding the requisites for knowledge, sound evidence, and justified belief (important in law , economics , decision theory , and a number of other disciplines). The philosophy of science discusses the underpinnings of the scientific method and has affected the nature of scientific investigation and argumentation. This has profound impacts. For example, the strictly empirical approach of Skinner's behaviourism affected for decades the approach of the American psychological establishment. Deep ecology and animal rights examine the moral situation of humans as occupants of a world that has non-human occupants to consider also. Aesthetics can help to interpret discussions of music , literature , the plastic arts , and the whole artistic dimension of life. In general, the various philosophies strive to provide practical activities with a deeper understanding of the theoretical or conceptual underpinnings of their fields. Action without thought would be hollow. Often philosophy is seen as an investigation into an area not sufficiently well understood to be its own branch of knowledge. What were once philosophical pursuits have evolved into the modern day fields such as psychology , sociology , linguistics , and economics , for example. But as such areas of intellectual endeavour proliferate and expand, so will the broader philosophical questions that they generate.

*25,990* have donated. *You* can help Wikipedia change the world! » Donate now! "Freier Bildungszugang für alle!" — Lechi Langewand [Hide this message <#>] [Show more <#>] David Hume From Wikipedia, the free encyclopedia Jump to: navigation <#column-one>, search <#searchInput> It has been suggested that /Hume's Law / be merged into this article or section. (Discuss ) This article is about the philosopher. For the 17th century historian, see David Hume of Godscroft . Western Philosophy 18th-century philosophy David Hume Name David Hume Birth April 26 , 1711 (Edinburgh , Scotland ) Death August 25 , 1776 (Edinburgh , Scotland ) School/tradition Naturalism , Scepticism , Empiricism , Scottish Enlightenment Main interests Epistemology , Metaphysics , Philosophy of Mind , Ethics , Political Philosophy , Aesthetics , Philosophy of Religion Notable ideas Problem of causation , Induction , Is-ought problem Influences Locke , Berkeley , Thomas Hobbes , Hutcheson , Newton , Cicero , Malebranche Influenced Adam Smith , Adam Ferguson , Immanuel Kant , Bentham , James Madison , Alexander Hamilton , Arthur Schopenhauer , Auguste Comte , John Stuart Mill , Darwin , Thomas Huxley , William James , Bertrand Russell , Einstein , Karl Popper , Alfred Ayer , J. L. Mackie , Noam Chomsky , Simon Blackburn , Iain King *David Hume* (April 26 , 1711 – August 25 , 1776 )^[1] <#_note-0> was a 18th century Scottish philosopher , economist , and historian , considered among the most important figures in the history of Western philosophy and the Scottish Enlightenment . As an historian, he first gained recognition and respect, although interest in Hume's work in academia has in recent years centred on his philosophical writing. His /The History of England/^[2] <#_note-1> was the standard work on English history for sixty or seventy years until Macaulay's .^[3] <#_note-2> Hume was the first great philosopher of the modern era to carve out a thoroughly naturalistic philosophy. This philosophy partly consisted in the rejection of the historically prevalent conception of human minds as being miniature versions of the Divine mind; a notion Edward Craig has entitled the ‘Image of God’ doctrine.^[4] <#_note-3> This doctrine was associated with a trust in the powers of human reason and insight into reality, which powers possessed God’s certification. Hume’s scepticism came in his rejection of this ‘insight ideal’,^[5] <#_note-4> and the (usually rationalistic) confidence derived from it that the world is as we represent it. Instead, the best we can do is to apply the best explanatory and empirical principles available to the investigation of human mental phenomena, issuing in a quasi-Newtonian project, Hume's ‘Science of Man’. Hume was heavily influenced by empiricists John Locke and George Berkeley , along with various Francophone writers such as Pierre Bayle , and various figures on the Anglophone intellectual landscape such as Isaac Newton , Samuel Clarke , Francis Hutcheson , Adam Smith , and Joseph Butler .^[6] <#_note-5> Contents [hide ] * 1 Life <#Life> * 2 Hume’s Science of Man <#Hume.E2.80.99s_Science_of_Man> o 2.1 The idea of causation <#The_idea_of_causation> o 2.2 The Problem of Induction <#The_Problem_of_Induction> o 2.3 The Self: Bundles and Beliefs <#The_Self:_Bundles_and_Beliefs> o 2.4 Practical Reason in Hume <#Practical_Reason_in_Hume> o 2.5 Sentiment-based ethical theory <#Sentiment-based_ethical_theory> o 2.6 Free will versus determinism <#Free_will_versus_determinism> o 2.7 The is-ought problem <#The_is-ought_problem> o 2.8 Utilitarianism <#Utilitarianism> o 2.9 The problem of miracles <#The_problem_of_miracles> o 2.10 The design argument <#The_design_argument> o 2.11 Political theory <#Political_theory> o 2.12 Contributions to economic thought <#Contributions_to_economic_thought> o 2.13 Race <#Race> * 3 Perspectives on Hume <#Perspectives_on_Hume> * 4 Works <#Works> * 5 See also <#See_also> * 6 Further reading <#Further_reading> * 7 Footnotes and references <#Footnotes_and_references> * 8 External links <#External_links> [edit ] Life David Home (later Hume) was the son of Joseph Home of Grindsted, advocate, and Katherine, Lady Falconer, was born on 26 April 1711 (Old style ) in a tenement on the North side of the Lawnmarket in Edinburgh . Throughout his life Hume, who never married, was to spend time occasionally at his family home at Ninewells by Chirnside , Berwickshire . (He changed his name to Hume in 1734 because the English had difficulty in pronouncing Home in the Scottish manner.) He was sent by his family to the University of Edinburgh at the unusually early age of twelve, perhaps as young as ten (fourteen would have been more normal). At first he considered a career in law , but came to have, in his words, "an insurmountable aversion to everything but the pursuits of Philosophy and general Learning; and while [my family] fanceyed I was poring over Voet and Vinnius, Cicero and Vergil were the Authors which I was secretly devouring." He had little respect for professors, telling a friend in 1735 "there is nothing to be learned from a Professor , which is not to be met with in Books."^[7] <#_note-6> At the age of eighteen Hume made a philosophical discovery that opened up to him "a new Scene of Thought" which inspired him "to throw up every other Pleasure or Business to apply entirely to it".^[8] <#_note-7> He did not recount what this was, but it seems likely to have been his theory of causality — that our beliefs about cause and effect depend on sentiment, custom and habit, and *not* upon reason , *nor* upon abstract, timeless, general Laws of Nature . The careers open to a poor Scottish gentleman in those days were very few. As Hume's options lay between a travelling tutorship and a stool in a merchant's office, he chose the latter. In 1734, after a few months in commerce in Bristol , he went to La Flèche in Anjou , France . He had frequent discourses with the Jesuits of the famous college in which Descartes was educated. During his four years there, he laid out his life plan, resolving "to make a very rigid frugality supply my deficiency of fortune, to maintain unimpaired my independency, and to regard every object as contemptible except the improvements of my talents in literature."^[9] <#_note-8> While there, he completed /A Treatise of Human Nature / at the age of twenty-six. Although many scholars today consider the /Treatise/ to be Hume's most important work and one of the most important books in the history of philosophy, the public in Great Britain did not agree at first. Hume himself described the (lack of) public reaction to the publication of the /Treatise/ in 1739–40 by writing that it "fell dead-born from the press, without reaching such distinction as even to excite a murmur among the zealots. But being naturally of a cheerful and sanguine temper, I soon recovered from the blow and prosecuted with great ardour my studies in the country". There he wrote the /Abstract/.^[10] <#_note-9> Without revealing his authorship, he aimed to make his larger work more intelligible by shortening it. Even this advertisement failed to enliven interest in the /Treatise/.^[11] <#_note-10> The effort of writing the /Treatise/ drove the youthful Hume to near insanity. To restore his perspective he escaped to the common life.^[12] <#_note-11> After the publication of /Essays Moral and Political / in 1744 , he applied for the Chair of Pneumatics and Moral Philosophy at the University of Edinburgh . However, the position was given to William Cleghorn , after the majority of Edinburgh ministers petitioned the town council not to appoint Hume because of his atheism.^[13] <#_note-12> During the Jacobite Rebellion of 1745 he tutored the Marquise of Annandale (1720-92) officially described as a "lunatic".^[14] <#_note-13> This engagement ended in disarray after about a year. But, it was then that he started his great historical work /The History of Great Britain /^[15] <#_note-14> which would take fifteen years and run to over a million words, to be published in six volumes in the period 1754 to 1762. During this period he was involved with the Canongate Theatre and in this context associated with Lord Monboddo and other Scottish Enlightenment luminaries in Edinburgh. In 1748 he served for three years as Secretary to General St Clair writing his /Philosophical Essays concerning Human Understanding/ later published as /An Enquiry concerning Human Understanding /. The /Enquiry/ proved little more successful than the /Treatise/. Hume was charged with heresy , but he was defended by his young clerical friends who argued that as an atheist he lay outside the jurisdiction of the Church . Despite his acquittal—and, possibly, due to the opposition of Thomas Reid of Aberdeen , who that year launched a Christian critique of his metaphysics—Hume failed to gain the Chair of Philosophy at the University of Glasgow . It was after returning to Edinburgh in 1752, as he wrote in /My Own Life/, that "the Faculty of Advocates chose me their Librarian, an office from which I received little or no emolument, but which gave me the command of a large library." It was this resource that enabled him to continue his historical research for his book The History of Great Britain. Hume achieved great literary fame as a historian. His enormous /History of Great Britain / from the Saxon kingdoms to the Glorious Revolution was a best-seller in its day. In it, Hume presented political man as a creature of habit, with a disposition to submit quietly to established government unless confronted by uncertain circumstances. In his view, only religious difference could deflect men from their everyday lives to think about political matters. Tomb of David Hume in Edinburgh Tomb of David Hume in Edinburgh Hume's early essay /Of Superstition and Religion / laid the foundations for nearly all subsequent secular thinking about the history of religion. Critics of religion during Hume's time were required to express themselves cautiously. Less than 15 years before Hume was born, 18-year-old college student Thomas Aikenhead was put on trial for saying openly that he thought Christianity was nonsense; he was later convicted and hanged for blasphemy . Hume followed the common practice of expressing his views obliquely, through characters in dialogues. Hume did not acknowledge authorship of /Treatise/ until the year of his death, in 1776. His essays On Suicide , and /On the Immortality of the Soul / and his /Dialogues concerning Natural Religion / were held from publication until after his death (published 1778 and 1779, respectively), and they still bore neither author's nor publisher's name. So masterly was Hume in disguising his own views that debate continues to this day over whether Hume was actually a deist or an atheist . Regardless, in his own time Hume's alleged atheism caused him to be passed over for many positions. Hume told his friend Mure of Caldwell of an incident which occasioned his "conversion" to Christianity. Passing across the recently drained Nor’ Loch to the New Town of Edinburgh to supervise the masons building his new house, soon to become No 1 St David Street, he slipped and fell into the mire. Hume, being then of great bulk, could not regain his feet. Some passing Newhaven fishwives seeing his plight, but recognising him as the well-known atheist, refused to rescue him until he became a Christian and had recited The Lord’s Prayer and the Creed . This he did and was rewarded by being set again on his feet by these brawny women. Hume asserted thereafter that Edinburgh fishwives were the "most acute theologians he had ever met".^[16] <#_note-15> From 1763 to 1765 Hume was Secretary to Lord Hertford in Paris , where he was admired by Voltaire and lionised by the ladies in society. He made friends with and, later, fell out with Rousseau . He wrote of his Paris life "I really wish often for the plain roughness of the The Poker Club of Edinburgh . . . to correct and qualify so much luciousness." For a year from 1767, Hume held the appointment of Under Secretary of State for the Northern Department. In 1768 he settled in Edinburgh . Attention to Hume's philosophical works grew after the German philosopher Immanuel Kant credited Hume with awakening him from "dogmatic slumbers" (/circa/ 1770) and from then onwards he gained the recognition that he had craved all his life. James Boswell visited Hume a few weeks before his death. Hume told him that he sincerely believed it a "most unreasonable fancy" that there might be life after death.^[17] <#_note-16> This meeting was also dramatized in semi-fictional form for the BBC by Michael Ignatieff as /Dialogue in the Dark/. Hume wrote his own epitaph:"Born 1711, Died [----]. Leaving it to posterity to add the rest." It is engraved with the year of his death 1776 on the "simple Roman tomb" which he prescribed, and which stands, as he wished it, on the Eastern slope of the Calton Hill overlooking his home in the New Town of Edinburgh at No. 1 St David Street. Statue of David Hume in Edinburgh, Scotland Statue of David Hume in Edinburgh, Scotland [edit ] Hume’s Science of Man There are various ways of interpreting Hume’s philosophical project regarding the understanding. Hume adopts the idiom of previous empiricist philosophers such as John Locke in talking of the ideas of the mind, and indeed at least formally accepts the theory that our concepts or ideas are derived from or copied off of our sensory impressions. Some positivist philosophers have thus assumed that his project could be interpreted as a detailed analysis of our concepts in terms of actual or potential experiences. Such interpreters have sought to disentangle the analytical Hume from Hume the psychologist, who saw mental states as linked to one another by laws of association. However, such an interpretation seems doomed to failure, as it has radically anti-sceptical, and thus un-Humean, conclusions. For if our ideas are analysable into experience, then anything we can grasp in the understanding would have first to be /knowable/ by, or directly accessible in, experience. Hume would not have thought of our ideas as thus /given/ in experience; for him, the natural, and importantly non-rational, mechanisms of the mind must go to work on the sensory data or input to produce our concepts. However, another strain of interpretation that has become prominent in the last couple of decades is that, rather than /analysing/ our ideas into copies of experiences, Hume was instead looking at the way our mind /synthesises/, or actively generates, our complex notions of and beliefs in, e.g., the external world, causal connection, the self, and so on. For Hume, our forming and using such concepts was the result of an in-built, natural disposition to deploy faculties of the mind such as custom, habit, and the imagination. Another way of expressing this is to say that he was not concerned with advancing a theory of semantics — i.e. what we mean when we talk about, say, physical objects or causal relations — but rather was carrying out an epistemological enquiry, asking in effect how the stimuli of the senses and our conceptual apparatus work together to compel us to form various sorts of judgements and to make claims to knowledge. [edit ] The idea of causation Hume begins Chapter VII of the first /Enquiry/ with a hunt for the impression behind our idea of causal power. This has been interpreted as an attempt to specify the parameters of the concept of causation — i.e. what we /mean/ when we deploy causal terms — and the traditional analytical take on Hume’s answer is that it is to be found in the regular succession of certain of our impressions; their ‘constant conjunction’. On this interpretation, Hume is basically saying that when we make statements of the form "X caused Y", or "Y happened because of X", we just mean that X happened, then Y did, and that X-like events always precede Y-like ones. However, this take is almost certainly flawed, for at least two reasons. Firstly, Hume offers /two/ ‘definitions’ of causation, the first of which is in terms of pure regularity, but the second of which introduces the notion of the natural passage of the mind from the appearance of the cause to the idea of the effect (e.g. someone knocks a coffee mug off the table and, having always experienced unsuspended objects to fall, you anticipate its falling to the floor). This feeling stems from a natural association of the two events after persistent observation of them as constantly conjoined. And it is this feeling, or ‘determination of the mind’, which is the basis of our idea of necessity, i.e. that the cause necessitates its effect. Secondly, this is the basis for our idea not in the sense that our concept of necessary connection can be analysed into such feelings of anticipation, expectation, etc., but that we then come to see the world as structured by a certain predictability of order, and we attribute this predictability to the external objects themselves, i.e. we attribute them a causal power which makes things fall out, or occur in, the way they do; a property of necessary connection. So Hume's argument is that the mind synthesises and then projects a concept of causal power when it observes similar events to occur together repeatedly. This is an example of what the philosopher Simon Blackburn has entitled ‘projectivism’; Hume argues that we project our feeling of predictability onto the objects, much as he argues that we project our moral attitudes onto situations or objects, as “nothing is more usual than to apply to external bodies every internal sensation which they occasion.”^[18] <#_note-17> [edit ] The Problem of Induction /Main article: Problem of induction / In his /Enquiry Concerning Human Understanding/, §4.1.20-27, §4.2.28-33,^[19] <#_note-ehu1> Hume articulated his view that all human reasoning is of two kinds, to wit /Relation of Ideas/ and /Matters of Fact/. While the former involves the abstract concepts of logic and mathematics where intuitive and deductive certitude presides, the latter concerns what exists in the world. In order to avail ourselves of any matter of fact or existence beyond what we are aware of in our present sensory experience and our memory, we must employ inductive reasoning . Inductive inference operates on the principle that the past acts as a reliable guide to the future (sometimes called the principle of the uniformity of nature). For example, if in the past the sun has risen in the east and set in the west, then, inductive inference suggests that it will probably rise in the east and set in the west in the future. But how are we to explain our ability to make such an inference? Hume argued that we /cannot/ explain our capacity as a product of our faculty of reason . For reason could only come in two flavours, and neither of these can be used to /ground/ our inferences. 1. *Demonstrative or Intuitive*. This sort of reasoning is basically a priori. We cannot determine a priori that the future will be conformable to the past, because it is both (logically) consistent and conceivable that the world stop being uniform. Hume here does not distinguish adequately between the uniformity of nature in general and the persistence of /particular/ regularities. For it is open to a philosopher (perhaps of a Kantian bent) to argue that it /is/ in fact inconceivable that the world not be regular in /some/ ways. However, what is important, and what vindicates Hume, is that for any /particular/ regularity in the operations of nature, it is consistent and conceivable that it might cease. Thus we cannot ground our inductions in a priori reasoning. 2. *Inductive*. We cannot appeal, either, to our past successes in using inductive inference, to the fact that it has worked in the past, for this would be circular reasoning . Hume thus concludes that our inductive practices have no rational foundation, for no form of reason will certify it. However, there are many points to note about what Hume is definitely not saying. He is not saying that induction is not deduction, and /thus/ not rational (i.e. he is not a "deductivist"). For in the Treatise, in a section entitled /Of Scepticism with regard to Reason/, he argues that if unaided reason determined our beliefs, if belief-formation were rational /all the way down/, then we would never believe /anything/, including intuitive or deductive truths. Furthermore, Hume is not saying that induction doesn't work, or doesn't reliably lead to true conclusions, or anything of that sort; rather, he argues just that it isn't spurred on by reason. The important thing to remember with Hume is that although pessimistic about the likelihood of showing that induction was a rational procedure, he thought it was a remarkably accurate—indeed, quasi-magical—ability to predict the future. The fuel for the inductive fire for Hume, and his solution to the problem of explaining our inductions, is Nature. Nature has determined us to expect more of the same, for: "this operation of the mind, by which we infer like effects from like causes, and /vice versa/, is so essential to the subsistence of all human creatures, it is not probable, that it could be trusted to the fallacious deductions of our reason, which is slow in its operations; appears not, in any degree, during the first years of infancy; and at best is, in every age and period of human life, extremely liable to error and mistake." (ECHU, 5.2.22) This is the closest thing possible during his (pre-Darwinian) time to an evolutionary account of our inductive tendencies, and Hume here has lit on a central feature in any properly atheistic Science of Man, placing him firmly in the naturalist tradition of great thinkers. [edit ] The Self: Bundles and Beliefs Although Hume almost certainly meant it figuratively, his statement that man is "a bundle or collection of different perceptions"^[20] <#_note-18> has been taken by many quite literally. This interpretation stems from a desire to see Hume as answering the same sort of question about the self that Locke addressed himself to; viz., what counts as an individual person? Locke's answer was that a person is a thinking thing, and that the boundaries of a person stretch as far back as they can remember (though "thinking thing" is not to be taken in the Cartesian sense of being an intellectual /substance/; Locke thought that we have, and can have, no knowledge of the substantial nature of the self). If this was Hume's question, it might seem reasonable to take his answer to be that the self is just a bundle of perceptions. However, if we interpret him this way, we do him a great disservice, for the view that the self is a bundle of perceptions is deeply flawed. It can be shown to be incorrect with a simple argument: it is logically impossible for two different people to be the same person; it is logically possible for two different people to have the same collections of perceptions; therefore people are not collections of perceptions. Charity demands, then, that we find a different way of looking at Hume's problem. If we see him as answering an epistemological question — namely, what causes us to form judgements, or /beliefs/, about the existence of the self? — then we will have more success. Luckily, Hume is quite explicit that this /is/ his question: "What then gives us so great a propension to ascribe an identity to these successive perceptions, and to suppose ourselves possest of an invariable and uninterrupted existence thro' the whole course of our lives?"^[21] <#_note-19> The problem, then, is that experience is interrupted and ever-changing, but somehow causes us to form a concept of a constant self which is the subject of these experiences. Given that this is Hume's real question, we must also re-interpret his answer. Hume's discussion of personal identity is strongly interlocked with a discussion of the attribution of identity to objects. Roughly, Hume's argument concerning our belief in external objects is that we attribute a continued identity to unperceived objects because resemblances and relations of contiguity and causation in our perceptions force us to form an imaginative picture to the effect that their identity remains intact even when we are not looking. And, he argues, we cannot make sense of the notion of objects existing independently of ourselves unless we have an idea of 'ourself' as something that occasionally becomes aware of these objects. It is the human /mind/, or consciousness, that is thus conceived of as a field of experience into which various different objects appear and then disappear: "the true idea of the human mind, is to consider it as a system of different perceptions or different existences, which are link'd together by the relation of cause and effect, and mutually produce, destroy, influence, and modify each other."^[22] <#_note-20> So /we/ are not collections of perceptions (except perhaps metaphorically); we are the /subjects/ of experience, who encounter a world of continuous objects in consciousness. Instead of the thesis that we are bundles of perceptions, we may attribute Hume with the much more plausible view that our concept of the self is formed alongside our conception of an external world of independently existing objects. [edit ] Practical Reason in Hume Hume's most famous sentence occurs at /Treatise/, II, III, iii, /Of the influencing motives of the will/: "Reason is, and ought only to be, slave of the passions, and can never pretend to any other office than to serve and obey them." Hume here extends his anti-rationalism from the epistemological sphere into that of the theory of action, and demonstrates that the faculty of reason cannot, of itself, move the will. He starts the section by going over the by now familiar distinction between demonstrative and probable reasoning (roughly, deductive and inductive reasoning). He then argues that neither can influence the will, as both simply provide /information/ — deductive reasoning about correct mathematical or logical inference and inductive reasoning about causal connections — and it is always open to us as to how to /act/ on this information. Hume then argues that in order to be moved to act on the information provided us by reason, my passions, desires and inclinations must play a role. To take a simple example: using causal reasoning I can discern that if I drink a lot of wine, I will get drunk, but the truth of this conditional will not motivate me to do anything unless I have some desire, in this case the desire to be drunk. As such, Hume forwards the basic folk psychological action-theory that a motive to action requires both a belief (ascertained by the understanding) and a desire (provided by the passions). This theory is still hotly contested, with Humean philosophers such as Simon Blackburn and Michael Smith on one side, and moral cognitivists, like John McDowell , and Kantians, like Christine Korsgaard , on the other. [edit ] Sentiment-based ethical theory Hume first discusses ethics in /A Treatise of Human Nature /. He later extracts and expounds upon the ideas he proposed there in a shorter essay entitled /An Enquiry Concerning the Principles of Morals /. Hume's approach in the Enquiry is fundamentally an empirical one. Instead of telling us how morality ought to operate, he purports to tell us how we actually make moral judgments. After providing us with various examples, he comes to the conclusion that most, though not all, of the behaviors we approve of increase public utility. Does this then mean that we make moral judgments on self-interest alone? Unlike his fellow empiricist Thomas Hobbes , Hume argues that this is not in fact the case, abandoning Hobbes's attachment to psychological egoism . In addition to considerations of self-interest, Hume maintains that we can be moved by our sympathy for others, which can provide a person with thoroughly non-selfish concerns and motivations, indeed, what contemporary theorists would call, altruistic concern. Hume defends his sympathy-based, moral sentimentalism by claiming that we could never make moral judgments based on reason alone. Our reason deals with facts and draws conclusions from them, but, all else being equal, it could not lead us to choose one option over the other; only our sentiments can do this. And our sympathy-based sentiments can motivate us towards the pursuit of non-selfish ends, like the utility of others. For Hume, and for fellow sympathy-theorist Adam Smith , the term "sympathy" is meant to capture much more than concern for the suffering of others. Sympathy, for Hume, is a principle for the communication and sharing of sentiments, both positive and negative. In this sense, it is akin to what contemporary psychologists and philosophers call empathy . In developing this sympathy-based moral sentimentalism, Hume surpasses the divinely implanted moral sense theory of his predecessor, Francis Hutcheson , by elaborating a naturalistic, moral psychological basis for the moral sense, in terms of the operation of sympathy. Hume's arguments against founding morality on reason are often now included in the arsenal of moral anti-realist arguments. As Humean-inspired philosopher John Mackie suggests, for there to exist moral facts about the world, recognizable by reason and intrinsically motivating, they would have to be very queer facts. Still, there is considerable debate among scholars as to Hume's status as a realist versus anti-realist . [edit ] Free will versus determinism *This article may require cleanup to meet Wikipedia's quality standards .* Please improve this article if you can. /(November 2007)/ Just about everyone has noticed the apparent conflict between free will and determinism – if your actions were determined to happen billions of years ago (or by timeless laws), then how can they be up to you? But Hume noted another conflict, one that turned the problem of free will into a full-fledged dilemma: free will is incompatible with indeterminism. Imagine that your actions are not determined by what events came before. Then your actions are, it seems, completely random. Moreover, and most importantly for Hume, they are not determined by your character – your desires, your preferences, your values, etc. How can we hold someone responsible for an action that did not result from his character? How can we hold someone responsible for an action that randomly occurred? Free will seems to require determinism, because otherwise, the agent and the action wouldn't be connected in the way required of freely chosen actions. So now, nearly everyone believes in free will, free will seems inconsistent with indeterminism, and free will seems to require determinism. Hume's view is that human behavior, like everything else, is caused, and therefore holding people responsible for their actions should focus on rewarding them or punishing them in such a way that they will try to do what is morally desirable and will try to avoid doing what is morally reprehensible. (See also Compatibilism .) [edit ] The is-ought problem Hume noted that many writers talk about /what ought to be/ on the basis of statements about /what is/ (is-ought problem ). But there seems to be a big difference between descriptive statements (what is) and prescriptive statements (what ought to be). Hume calls for writers to be on their guard against changing the subject in this way without giving an explanation of how the ought-statements are supposed to follow from the is-statements. But how exactly can you derive an "ought" from an "is"? That question, prompted by Hume's small paragraph, has become one of the central questions of ethical theory, and Hume is usually assigned the position that such a derivation is impossible. (Others interpret Hume as saying not that one cannot go from a factual statement to an ethical statement, but that one cannot do so without going through human nature, that is, without paying attention to human sentiments.) Hume is probably one of the first writers to make the distinction between normative (what ought to be) and positive (what is) statements, which is so prevalent in social science and moral philosophy. G. E. Moore defended a similar position with his "open question argument", intending to refute any identification of moral properties with natural properties ("naturalistic fallacy "). [edit ] Utilitarianism It was probably Hume who, along with his fellow members of the Scottish Enlightenment , first advanced the idea that the explanation of moral principles is to be sought in the utility they tend to promote. Hume's role is not to be overstated; it was the Irish-born Francis Hutcheson who coined the utilitarian slogan "greatest happiness for the greatest number". But it was from reading Hume's /Treatise/ that Jeremy Bentham first felt the force of a utilitarian system: he "felt as if scales had fallen from [his] eyes". Nevertheless, Hume's proto-utilitarianism is a peculiar one from our perspective. He doesn't think that the aggregation of cardinal units of utility provides a formula for arriving at moral truth. On the contrary, Hume was a moral sentimentalist and, as such, thought that moral principles could not be intellectually justified. Some principles simply appeal to us and others don't; and the reason utilitarian moral principles do appeal to us is that they promote our interests and those of our fellows, with whom we sympathize. Humans are hard-wired to approve of things that help society – public utility. Hume used this insight to explain how we evaluate a wide array of phenomena, ranging from social institutions and government policies to character traits and talents. [edit ] The problem of miracles For Hume, the only way to support theistic religion beyond strict fideism is by an appeal to miracles saying, in /On Miracles/ "...we may conclude, that the Christian religion not only was first attended with miracles, but even at this day cannot be believed by any reasonable person without one. Mere reason is insufficient to convince us of its veracity: and whoever is moved by faith to assent to it, is conscious of a continued miracle in his own person, which subverts all the principles of his understanding, and gives him a determination to believe what is most contrary to custom and experience.” Hume argued that, at minimum, miracles could never give religion much support. There are several arguments suggested by Hume's essay, all of which turn on his conception of a miracle: namely, a violation of the laws of nature . His very definition of miracles from his /An Enquiry concerning Human Understanding / states that miracles are violations of the laws of nature and consequently have a very low probability of occurring. In a slogan, extraordinary claims require extraordinary evidence. But far from that, Hume observes, "The gazing populace receive greedily, without examination, whatever soothes superstition and promotes wonder." Critics have argued that Hume's position assumes the character of miracles and natural laws prior to any specific examination of miracle claims, and thus it amounts to a subtle form of begging the question. They have also noted that it requires an appeal to inductive inference, as none have observed every part of nature or examined every possible miracle claim (e.g., those yet future to the observer), which in Hume's philosophy was especially problematic (see above). Another claim is his argument that human testimony could never be reliable enough to countermand the evidence we have for the laws of nature. This point on miracles has mostly been applied to the question of the resurrection of Jesus , where Hume would no doubt ask, "Which is more likely – that a man rose from the dead or that this testimony is mistaken in some way?" [edit ] The design argument One of the oldest and most popular arguments for the existence of God is the design argument – that all the order and 'purpose' in the world bespeaks a divine origin. A modern manifestation of this belief is creationism . Hume gave the classic criticism of the design argument in /Dialogues concerning Natural Religion / and /An Enquiry concerning Human Understanding /. Here are some of his points: 1. For the design argument to be feasible, it must be true that order and purpose are observed only when they result from design. But order is observed regularly, resulting from presumably mindless processes like snowflake or crystal generation. Design accounts for only a tiny part of our experience with order and "purpose". 2. Furthermore, the design argument is based on an incomplete analogy: because of our experience with objects, we can recognise human-designed ones, comparing for example a pile of stones and a brick wall. But in order to point to a designed Universe, we would need to have an experience of a range of different universes. As we only experience one, the analogy cannot be applied. We must ask therefore if it is right to why we ought to compare the world to a machine — as in Paley's watchmaker argument — when perhaps it would be better described as a giant inert animal. 3. Even if the design argument is completely successful, it could not (in and of itself) establish a robust theism; one could easily reach the conclusion that the universe's configuration is the result of some morally ambiguous, possibly unintelligent agent or agents whose method bears only a remote similarity to human design. In this way it could be asked if the designer was God, or further still, who designed the designer? 4. If a well-ordered natural world requires a special designer, then God's mind (being so well-ordered) /also/ requires a special designer. And then this designer would likewise need a designer, and so on /ad infinitum/. We could respond by resting content with an inexplicably self-ordered divine mind but then why not rest content with an inexplicably self-ordered natural world? 5. Often, what appears to be purpose, where it looks like object X has feature F in order to secure some outcome O, is better explained by a filtering process: that is, object X wouldn't be around did it not possess feature F, and outcome O is only interesting to us as a human projection of goals onto nature. This mechanical explanation of teleology anticipated natural selection . (see also Anthropic principle ) 6. The design argument does not explain pain, suffering, and natural disasters. [edit ] Political theory Many regard David Hume as a political conservative , sometimes calling him the first conservative philosopher. This is not strictly speaking accurate, if the term conservative is understood in any modern sense. His thought contains elements that are, in modern terms, both conservative and liberal , as well as ones that are both contractarian and utilitarian , though these terms are all anachronistic. His central concern is to show the importance of the rule of law, and stresses throughout his political /Essays/ the importance of moderation in politics. He thinks that society is best governed by a general and impartial system of laws, based principally on the "artifice" of contract; he is less concerned about the form of government that administers these laws, so long as it does so fairly (though he thought that republics were more likely to do so than monarchies). Hume expressed suspicion of attempts to reform society in ways that departed from long-established custom, and he counselled people not to resist their governments except in cases of the most egregious tyranny . However, he resisted aligning himself with either of Britain's two political parties, the Whigs and the Tories , and he believed that we should try to balance our demands for liberty with the need for strong authority, without sacrificing either. He supported liberty of the press , and was sympathetic to democracy , when suitably constrained. It has been argued that he was a major inspiration for James Madison 's writings, and the /Federalist No. 10 / in particular. He was also, in general, an optimist about social progress, believing that, thanks to the economic development that comes with the expansion of trade, societies progress from a state of "barbarism" to one of "civilisation". Civilised societies are open, peaceful and sociable, and their citizens are as a result much happier. It is therefore not fair to characterise him, as Leslie Stephen did, as favouring "that stagnation which is the natural ideal of a skeptic ". (Leslie Stephen, /History of English Thought in the Eighteenth Century/, 2 vols. (London: Smith, Elder and Co., 1876), vol. 2, 185.) Though it has been suggested Hume had no positive vision of the best society, he in fact produced an essay titled /Idea of a Perfect Commonwealth/ , which lays out what he thought was the best form of government. His pragmatism shone through, however, in his caveat that we should only seek to implement such a system should an opportunity present itself which would not upset established structures. He defended a strict separation of powers , decentralisation , extending the franchise to anyone who held property of value and limiting the power of the clergy . The Swiss militia system was proposed as the best form of protection. Elections were to take place on an annual basis and representatives were to be unpaid. [edit ] Contributions to economic thought Through his discussions on politics, Hume developed many ideas that are prevalent in the field of economics. This includes ideas on private property, inflation, and foreign trade. Hume does not believe, as Locke does, that private property is a natural right, but he argues that it is justified since resources are limited. If all goods were unlimited and available freely, then private property would not be justified, but instead becomes an "idle ceremonial". Hume also believed in unequal distribution of property, since perfect equality would destroy the ideas of thrift and industry, which leads to impoverishment. Hume did not believe that foreign trade produced specie, but considered trade a stimulus for a country’s economic growth. He did not consider the volume of world trade as fixed because countries can feed off their neighbors' wealth, being part of a "prosperous community". The fall in foreign demand is not that fatal, because in the long run, a country cannot preserve a leading trading position. Hume was among the first to develop automatic price-specie flow, an idea that contrasts with the mercantile system . Simply put, when a country increases its in-flow of gold, this in-flow of gold will result in price inflation, and then price inflation will force out countries from trading that would have traded before the inflation. This results in a decrease of the in-flow of gold in the long run. Hume also proposed a theory of beneficial inflation. He believed that increasing the money supply would raise production in the short run. This phenomenon would be caused by a gap between the increase in the money supply and that of the price level. The result is that prices will not rise at first and may not rise at all. This theory was later developed by John Maynard Keynes . [edit ] Race A footnote appears in the original version of Hume's essay "Of National Characters": I am apt to suspect the negroes and in general all the other species of men (for there are four or five different kinds) to be naturally inferior to the whites. There never was a civilized nation of any other complexion than white, nor even any individual eminent either in action or speculation. No ingenious manufactures amongst them, no arts, no sciences. On the other hand, the most rude and barbarous of the whites, such as the ancient Germans, the present Tartars, have still something eminent about them, in their valour, form of government, or some other particular. Such a uniform and constant difference could not happen, in so many countries and ages, if nature had not made an original distinction betwixt these breeds of men. Not to mention our colonies, there are Negroe slaves dispersed all over Europe, of which none ever discovered any symptoms of ingenuity; tho' low people, without education, will start up amongst us, and distinguish themselves in every profession. In Jamaica indeed they talk of one negroe as a man of parts and learning; but ‘tis likely he is admired for very slender accomplishments, like a parrot, who speaks a few words plainly. This should be understood in its historical context, of course, such views were all but ubiquitous in the intellectual establishment (as elsewhere) of the time, and indeed would continue to be for a century after his death. Unlike many others of his day and much in advance of his time, in 1758, Hume condemned slavery at great length.^[23] <#_note-21> [edit ] Perspectives on Hume Because he had real doubts about whether Hume was expressing only his "surface opinions" and not making a genuine expression of his whole personality, A. E. Taylor doubted whether Hume was really a great philosopher but concluded that "perhaps he was only a very clever man".^[24] <#_note-22> A.J. Ayer (1936) introducing his classic exposition of logical positivism, claimed: "the views which are put forward in this treatise derive from the logical outcome of the empiricism of Berkeley and Hume".^[25] <#_note-23> Both Bertrand Russell (1946) and Leszek Kołakowski (1968) saw Hume as a positivist holding the view that true knowledge derives only from the experience of events, from "impressions on the senses" or (later) from "sense data ", and that knowledge otherwise obtained was "meaningless". Albert Einstein (1915) wrote that he was inspired by Hume's positivism when formulating his Special Theory of Relativity . In discussing Hume's First Principles—that all governments are founded on, and all authority of the few over the many is derived from, the public interest, the right to power, and the right to property—R.F. Anderson concluded that Hume was a materialist .^[26] <#_note-24> Karl Popper (1970) pointed out that although Hume’s idealism appeared to him to be a strict refutation of commonsense realism , and although he felt rationally obliged to regard commonsense realism as a mistake, he admitted that he was, in practice, quite unable to disbelieve in it for more than an hour: that, at heart, Hume was a /commonsense realist/. Edmund Husserl (1970), saw the phenomenologist in Hume when he showed that some perceptions are interrelated or associated to form other perceptions which are then projected onto a world putatively outside the mind. Barry Stroud (1977) claimed for Hume the title of "naturalist ", saying that he saw every aspect of human life as naturalistically explicable. He placed man squarely in the scientifically intelligible world of nature, in conflict with the traditional conception of man as a detached rational subject. Antony Flew (1986) draws attention to Hume's moral and logical scepticism about the senses, and calls him a Pyrrhonian sceptic. Hume was called "the prophet of the Wittgensteinian revolution" by N. Phillipson, referring to his view that mathematics and logic are closed systems, disguised tautologies, and have no relation to the world of experience.^[27] <#_note-25> In dubbing Hume "neo-Hellenist ", Terence Penelhum (1993) saw him as following the Stoics , Epicureans , and Sceptics in maintaining that we should avoid anxiety by following nature. Before embarking on any philosophical venture, Hume, as those before him, contended that we must first come to understand our own nature. Norton (1993) asserted that Hume was "the first post-sceptical philosopher of the early modern period".^[28] <#_note-26> Hume challenged the certainty of the Cartesians and other rationalists who attempted to refute philosophical scepticism, and yet himself undertook the project of articulating a new science of human nature that would provide a defensible foundation for all other sciences, including the moral and political. Robert J. Fogelin (1993) concluded that Hume was a "radical perspectivalist ",^[29] <#_note-27> perhaps as in Protagoras and certainly in Sextus Empiricus . He referred to Hume’s own words that his writings exhibit: "a propensity, which inclines us to be positive and certain in particular points, according to the light in which we survey them at any particular instant". (/Treatise/ 1.4.7, 273) Hume called himself a "mitigated" sceptic (/Enquiry into Human Understanding/ 162). [edit ] Works * /A Kind of History of My Life / (1734) Mss 23159 National Library of Scotland. A letter to an unnamed physician, asking for advice about "the Disease of the Learned" that then afflicted him. Here he reports that at the age of eighteen "there seem'd to be open'd up to me a new Scene of Thought… " which made him "throw up every other Pleasure or Business" and turned him to scholarship. * /A Treatise of Human Nature : Being an Attempt to introduce the experimental Method of Reasoning into Moral Subjects./ (1739–40) Hume intended to see whether the /Treatise/ met with success, and if so to complete it with books devoted to Politics and Criticism. However, it did not meet with success (as Hume himself said, "It fell dead-born from the press, without reaching such distinction as even to excite a murmur among the zealots"), and so was not completed. * /An Abstract of a Book lately Published: Entitled A Treatise of Human Nature etc./ (1740) Anonymously published, but almost certainly written by Hume in an attempt to popularise his /Treatise/. Of considerable philosophical interest, because it spells out what he considered "The Chief Argument" of the /Treatise/, in a way that seems to anticipate the structure of the /Enquiry concerning Human Understanding/. * /Essays Moral and Political / (first ed. 1741–2) A collection of pieces written and published over many years, though most were collected together in 1753-4. Many of the essays are focused on topics in politics and economics, though they also range over questions of aesthetic judgement, love, marriage and polygamy, and the demographics of ancient Greece and Rome, to name just a few of the topics considered. The Essays show some influence from Addison 's /Tatler/ and /The Spectator /, which Hume read avidly in his youth. * /A Letter from a Gentleman to His Friend in Edinburgh : Containing Some Observations on a Specimen of the Principles concerning Religion and Morality, said to be maintain'd in a Book lately publish'd, intituled A Treatise of Human Nature etc./ Edinburgh (1745). Contains a letter written by Hume to defend himself against charges of atheism and scepticism, while applying for a Chair at Edinburgh University. * /An Enquiry concerning Human Understanding / (1748) Contains reworking of the main points of the /Treatise/, Book 1, with the addition of material on free will (adapted from Book 2), miracles, the Design Argument, and mitigated scepticism. * /Of Miracles / section X of the /Enquiry/, often published separately * /An Enquiry Concerning the Principles of Morals / (1751) A reworking of material from Book 3 of the /Treatise/, on morality, but with a significantly different emphasis. Hume regarded this as the best of all his philosophical works, both in its philosophical ideas and in its literary style. * /Political Discourses / Edinburgh (1752). Included in /Essays and Treatises on Several Subjects/ (1753–6) reprinted 1758–77. * /Four Dissertations / London (1757). Included in reprints of /Essays and Treatises on Several Subjects/ (above). * /The History of England/ (Originally titled /The History of Great Britain/) (1754–62) Freely available in six vols. from the On Line Library of Liberty.[7] More a category of books than a single work, Hume's history spanned "from the invasion of Julius Caesar to the Revolution of 1688" and went through over 100 editions. Many considered it /the/ standard history of England until Thomas Macaulay 's /History of England/. * /The Natural History of Religion/ (1757) ISBN 0-8047-0333-7 * "My Own Life " (1776) Penned in April, shortly before his death, this autobiography was intended for inclusion in a new edition of "Essays and Treatises on Several Subjects". It was first published by Adam Smith who claimed that by doing so he had incurred "ten times more abuse than the very violent attack I had made upon the whole commercial system of Great Britain". (Ernest Campbell Mossner , The Life of David Hume) * /Dialogues concerning Natural Religion / (1779) Published posthumously by his nephew, David Hume the Younger. Being a discussion among three fictional characters concerning arguments for the existence of God, most importantly the argument from design. Despite some controversy, most scholars agree that the view of Philo, the most skeptical of the three, comes closest to Hume's own. [edit ] See also * Hume's principle * Hume's Law * Liberalism * Contributions to liberal theory * Hume's fork * Scientific skepticism * Age of reason *